Percepção da Perfeição

À Luz da Sabedoria

2011-08-10T00:50:00.004-03:00

Como se pode acelerar o seu progresso ao longo dos níveis de correção, neste mundo e nos mundos espirituais? Está escrito no Talmud que um homem velho se curva quando anda, como se ele estivesse procurando algo que ele havia perdido.

Um velho simboliza alguém sábio, Hochma, pois mesmo sem ter perdido nada, ele olha de antemão para as coisas que ele pode corrigir em si mesmo, e assim as encontra. Por isso, ele não exige que o nível anterior de realização desapareça dele. E se alguém não descobre novas propriedades egoístas com necessidade de correção dentro dele, seu nível anterior desaparece e um novo começa. No entanto, este processo é consideravelmente mais lento do que quando se age como um velho em busca de falhas.

O Zohar

Série Cabala Revelada

2010-05-16T23:00:00.001-03:00

Kabbalah Revealed é um curso introdutório à sabedoria da Cabala que consiste em 15 vídeo-aulas ministradas em inglês por Tony Kosinec. As aulas foram legendadas em português e logo abaixo você pode assistir à primeira aula, mais abaixo estão os links das outras aulas. Cada vídeo tem em torno de 25 minutos de duração. Para baixar os vídeos para o seu computador, clique com o botão direito sobre o link e selecione "salvar como..."

Uma Visão Geral Básica

(download)

Aula 2 - A percepção da realidade

Aula 3 - O caminho da dor e o caminho da Torá e Mitzvot

Aula 4 - A força do desenvolvimento e o significado do sofrimento

Aula 5 - As quatro fases da luz direta

Aula 6 - A Tela (Masach)

Aula 7 - Equivalência de forma

Aula 8 - Não há ninguém além do Criador, parte 1

Aula 9 - Não há ninguém além do Criador, parte 2

Aula 10 - Livre arbítrio, parte 1

Aula 11 - Livre arbítrio, parte 2

Aula 12 - A diferença entre Cabala e Religião

Aula 13 - Definindo o objetivo

Aula 14 - Revelação e ocultação

Aula 15 - Os quatro níveis da vida

A Luz Superior Nos Ergue Como Um Ímã

2010-03-19T22:57:00.005-03:00

Traduzido de The Upper Light Holds Us Up Like A Magnet

Autor: Rav Michael Laitman

O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A Vida de Sarah),” Item 220: ...’Eu disse que vocês são todos anjos e filhos de Deus,’ ou seja, no momento da recepção da Torá. E uma vez que vocês danificaram a si mesmos, ou seja, pecaram, vocês vão realmente morrer como humanos. Por isso, aquela serpente malévola que obscureceu o mundo não é capaz de comandar ninguém que se empenha na Torá.

Por estudarmos Cabala, a Luz Superior nos ergue como um ímã, enquanto a serpente, o desejo egoísta que nos tira a vida, permanece abaixo, e é incapaz de nos dominar. O homem se eleva acima da vida corpórea sem sequer sentir. Nós precisamos apenas desejar que a Luz nos modifique enquanto lemos O Zohar.

A Cabala é uma sabedoria que explica tudo o que acontece no nosso mundo e todo o nosso caminho, mas se quisermos nos elevar acima dele, nós precisamos de uma força para nos elevar a um nível mais alto. A nossa mente e os nossos sentimentos não vão nos ajudar; nós temos que adquirir um novo desenvolvimento do nível superior. Nós somos incapazes de entender como é viver na espiritualidade, assim como uma rocha é incapaz de pensar como uma planta e um cachorro ou um gato é incapaz de entender como é ser humano; é a mesma coisa. É por isso que precisamos da Força Superior para realizar esta mudança dentro de nós. E nós vamos adquiri-la através do Zohar.

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O Zohar Nos Instrui Como Um Professor Experiente

Esperança pela Paz

2010-01-06T10:13:00.005-02:00

Fonte: BB Cabala em Portugal

Um artigo escrito em preparação para o World Spirit Forum em Arosa, Suíça, Janeiro 2006.

Você procura a causa do mal. Ela está apenas dentro de si.

Jean-Jacques Rousseau

O mundo não será capaz de existir a menos que os humanos mudem a sua atitude para com o mundo da recepção para o dar. Certamente, o nosso egoísmo é a única força destrutiva no mundo. À parte do nosso ego humano, todas as forças no mundo são forças da natureza que estão em completo equilíbrio umas com as outras. Entre elas, há forças que avaliamos como "positivas" e "negativas" de acordo com o nosso entendimento. Porém, todas elas são activadas e sustentadas pela lei singular da natureza e existem em completa harmonia nos níveis inanimado, vegetativo e animal da matéria.

No passado, pensamos que tal harmonia não existia; estávamos ansiosos de destruir parte da natureza que nos parecia "prejudicial" a nós. As experiências amargas que temos por intervir na natureza demonstram que tudo na natureza está interligado, tudo existe e aspira apenas para o estado de homeoestase — equilíbrio em todos os níveis de interacção entre as partes e os níveis da matéria.

A homeoestase representa o equilíbrio interior e exterior de qualquer organismo vivo, embora, maioritariamente, se refira aos organismos auto-reguladores (biológicos). Qualquer objecto tem o direito a existir apenas no acontecimento em que a similaridade entre os seus parâmetros interiores e exteriores são mantidos. Se a similaridade é violada, o equilíbrio é perturbado, além dos limites dos quais, a destruição do organismo começa. Uma possibilidade de restabelecer a homeoestase em todos os níveis da natureza garante a continuação da vida.

Porém, enquanto que todas as forças mutuamente opostas, positivas e negativas da natureza estão em equilíbrio uma com outra, violando os limites do equilíbrio apenas onde é necessário maior desenvolvimento; a única parte da natureza, a única criatura que excede os limites do equilíbrio e trás mal a toda a natureza é o ser humano.

O nosso egoísmo prejudica. Nenhuma outra criatura na natureza é egoísta. Mesmo que um animal devore outro animal, isto acontece de acordo com a lei da natureza que age dentro de uma criatura. Uma criatura devora a outra de acordo com o seu desejo instintivo natural, em vez da intenção de prejudicar. À parte do ser humano, nenhuma outra criatura na natureza se relaciona aos que estão à sua volta com a intenção de prejudicar, usar, explorar, ou experimenta prazer quando se sente melhor que os que o rodeiam. Apenas o ser humano pode desfrutar da má sorte de outra pessoa.

Nenhuma outra criatura na natureza se relaciona ao seu vizinho desta forma. Os animais esforçam-se por comida, não para infligir mal uns aos outros. A natureza preparou precisamente o quê e quanto precisamos de forma a existir. De tal forma que se as pessoas não violassem o equilibrio que desce da natureza, todas as partes da natureza existiriam em harmonia. Observando das margens, pode parecer que as criaturas se estão a consumir uma à outra. Porém, nenhum dos predadores na verdade consome mais do que o necessário, ou acumula. Todos agem de acordo com os comandos da natureza—com a excepção do homem, que exige o mundo todo para si mesmo.

São precisamente essas necessidades extra dos humanos, à parte das indispensáveis para a vida, que são chamadas egoísmo. Egoísmo é uma força adicional de desejo presente num ser humano acima das suas necessidades físicas, acima do que o seu corpo exige. É necessário perceber que este é o único desejo prejudicial e força que existe no mundo, e a causa de todo o nosso sofrimento reside no uso incorrecto deste desejo excedente, dado que a sua utilização é egoísta. Esta parte excedente, a parte que excede o indispensável à vida, tem de ser transformada em dar. Então, iremos alcançar equilíbrio com a natureza.

Nenhum outro objecto na natureza tem tal impressionante oportunidade de comportamento independente: ninguém além dos humanos é livre de escolher as intenções das suas acções—seja usando a indulgência própria, ou dar aos outros. Nenhuma outra criatura é capaz de recepção egoísta ou o dar altruísta. Usando este desejo excessivo correctamente, uma pessoa pode elevar-se ao nível do Criador, para se tornar uma parte da natureza. Agindo contrariamente, uma pessoa chega ao estado da auto-destruição.

Altruísmo na Natureza

Um objecto que receba e dê ao seu ambiente circundante é chamado "vivo." A lei da existência de qualquer objecto vivo é o altruísmo. Qualquer objecto vivo deve suster toda a célula e todo o órgão que existe tanto por si mesmo e conjuntamente, na totalidade das células e órgãos que trabalham juntos, completando cada um. Completando-se uns aos outros, devem "dar" uns aos outros, conhecer sobre uns e outros, interagir, e "ajudarem-se" uns aos outros. Vemos que a mesma lei da unificação das células de acordo com o principio "um por todos" ou "altruísmo" opera dentro de todo o corpo vivo. Sem ela, um corpo vivo não poderia subsistir; torna-se canceroso e mata-se a si mesmo.

Em toda a natureza, esta lei age de acordo com o programa que é inerentemente colocado em qualquer criatura, sem qualquer espaço para a vontade própria. Os humanos são a excepção. Como resultado do nosso desenvolvimento, uma pessoa deve alcançar tal desilusão no seu desenvolvimento próprio e progresso ao ponto de querer que esta lei o governe. Então, em comparação com a natureza inanimada, vegetativa e animal, apenas os humanos são um elemento que se desenvolve na natureza. É isto que observamos ao longo de alguns milhares de anos da nossa história.

Apercebendo-se da necessidade de preencher a lei universal da natureza dentro de si mesmo também, as pessoas irá esforçar-se para se adaptarem a esta lei e às suas propriedades—para suplicar esta lei a entrar na sua consciência e para ter a força para estabelecer esta governação sobre elas. Este é o propósito da nossa existência. Através desta decisão corrigimos toda a natureza e torna-mo-nos parte integra de toda a criação.

As células podem sobreviver, desenvolver-se, multiplicar-se e levar a cabo o seu programa interno apenas unindo os seus esforços, ao se reunirem reciprocamente num corpo. Se não derem uma à outra, se elas não conhecerem as necessidades das outras—elas serão incapazes de sobreviver. Certamente, a lei fundamental, geral da natureza age opressivamente para todo o seu funcionamento egoísta.

É isto o que acontece em qualquer corpo vivo. Biólogos descrevem-o brilhantemente: Eles dizem que esta é a "sabedoria da natureza"; que a natureza vive por este principio, que esta é a lei geral da natureza, e que sem ela, até os cristais não se poderiam unir, e os átomos não interagiriam. Cientistas descobrem laços reciprocos até ali. Estamos a falar de duas forças opostas: sobre forças da natureza de atracção (egoístas) e rejeição (altruístas), a força da natureza (exterior) e a força da criação (interna).

Investigadores estão a descobrir tal comportamento "altruísta" nas partículas mais pequenas da substância. Além do mais, comportamento altruísta do organismo inteiro e dos seus componentes claramente se manifesta nos níveis vegetativo e animal, onde o crescimento é apenas possível quando as células se unem, distribuindo um papel para cada célula sem confiscar território estrangeiro na "comunidade celular." Então, o todo o corpo vivo—planta ou animal—pode sobreviver.

Investigadores falam de auto-negação, sobre compreensão mutua e apoio de células, partes, órgãos do corpo, sobre cada ser estar pronto a se matar a si mesmo pelo sucesso do programa comum. Vemos que tais acções tomam a forma de uma lei mandatária na natureza, em geral assim como em cada uma das suas partes—excepto a actividade consciente dos humanos.

Altruísmo na Sociedade

O mundo não sentiu o seu tremendo egoísmo até que o egoísmo se desenvolveu até ao desejo máximo por prazer que se está actualmente a manifestar na humanidade. A manifestação do egoísmo, ou seja a confrontação com a lei geral da natureza, em vez de similaridade a ela, causa todos os tipos de sofrimento, doenças, e fatalidades nos humanos. Acrescentando, dado que toda a natureza representa um único organismo, a podridão manifesta-se em todos os níveis da natureza—inanimado, vegetativo e animal.

A nossa confrontação com a natureza levou a humanidade a uma crise geral. A crise não é uma retribuição de cima, ou uma consequência da nossa intervenção bruta na ecologia. É em vez disso devida à nossa não-observação da lei da natureza em que todos consumem a quantia necessária para a existência e passam todo o restante para as mãos da sociedade. Se as pessoas corrigissem as suas intenções para o bem-estar de toda a humanidade—o organismo—como fazem as células num corpo, e aplicassem a mesma atitude para com a natureza e o ambiente, então receberíamos apenas o bem da natureza. Isto é porque então estaríamos em equilíbrio com o nível final—pensamento.

Como é que a humanidade se apercebe da necessidade para ser similar à natureza? Como podem os egoístas chegar à compreensão de que o egoísmo é mau? De desespero. Num corpo vivo, o comportamento é alterado por forças naturais. No "corpo" da humanidade, porém, melhoramentos não virão forçosamente da natureza em si, mas através do reconhecimento do mal, ou seja de que o egoísmo é mau.

Reconhecimento do mal pode evoluir através de um longo caminho de sofrimento ou um caminho curto de correcção. Porém, o caminho do sofrimento não é um caminho; este é apenas o tempo necessário para o reconhecimento do mal no egoísmo. Todavia, neste caminho não há nada mais que uma acumulação de sofrimento. Uma pessoa calcula que nada é mais rentável que se corrigir do que sofrer—e exerce esforços para alcançar similaridade para com a natureza.

Investigadores de ambos Cabalistas e biólogos deduzem que os altruístas compreendem apenas 10% da humanidade, enquanto que o resto da raça humana é egoísta. Então, os dez altruístas é a percentagem do planeta que se deve corrigir primeiro. Eles têm também de trazer o conhecimento sobre a causa da crise e o caminho para a salvação ao resto da humanidade. É tal a ordem pela qual um organismo vivo é reanimado.

Para os altruístas, acções altruístas são naturais desde nascença. Para os egoístas, que compreendem a parte feroz da humanidade, acções de dar pelo bem estar da sociedade parecem insuportáveis. Porém, as regras de regular as funções vitais dos organismos vivos demonstram-nos que se um organismo reconhece que a sua existência é somente dependente do trabalho conjunto de todas as suas células, as suas células separadas egoístas coexistem altruisticamente. Embora cada célula individual seja egoísta, juntas, dentro do mesmo corpo, elas trabalham de acordo com o principio altruísta—conjuntamente, reciprocamente, e apenas de forma a beneficiar o corpo inteiro.

Desta forma, forçar todas as pessoas a dar à sociedade através de ditadura ou coerção não é o objectivo. Em vez disso, o objectivo é o de ajudar as pessoas a se aperceberem do facto de que a existência e o bem estar é apenas dependente da sociedade. Apenas a sociedade pode afectar cada pessoa de uma forma que despoletaria uma mudança de comportamento de recepção para o dar.

Os seres humanos são completamente dependentes da sociedade e tudo o que fazemos é apenas para ganhar a apreciação da sociedade ou da nossa família da nossa personalidade. Então, se as pessoas que nos rodeiam nos elogiarem claramente pelas acções altruístas e repreenderem as nossas acções egoístas, iremos ser incapazes de continuar com o nosso comportamento egoísta e iremos ser compelidos a trabalhar pelo bem estar da sociedade, para ganhar a aprovação dos que nos rodeiam.

Para tais transformações a ocorrerem na sociedade, altruístas têm de pressionar intensivamente a mídia através de várias organizações governamentais e públicas. Para este fim, a humanidade deve, por receio de auto-destruição, promover a singularidade e valor das acções altruístas na rádio e televisão, e distribuir prémios e honras em todos os filmes, programas educacionais, acontecimentos culturais, cerimónias e anúncios pelo mundo fora.

Explicações devem estar apontadas em instigar o dar sobre a sociedade como um valor absoluto em toda a humanidade e em todo o individuo. Devem além promover que ninguém será apreciado baseado em quaisquer outra acção que não uma acção de dar. Quão maior a acção de dar sobre a sociedade que leve a cabo, mais importante, honrável e famosa a pessoa se torna, e consequentemente irá receber mais recompensas estimadas.

Não é de qualquer consequência que a opinião pública a favor das acções altruístas seja artificial, por desespero, pela necessidade de sobreviver. Isto é pois as acções que são levadas a cabo para receber a aprovação da sociedade, ambiente e família, quer de livre vontade ou não, será sujeito à influência da opinião pública e irá automaticamente aceitar o altruísmo como valor final.

Falhanços Passados de Corrigir a Sociedade

Os comunistas tentaram construir uma vida melhor para a parte oprimida da sociedade—não devido à ameaça da destruição, mas de forma a eliminar a desigualdade e injustiça social entre as pessoas. Hoje em dia, a motivação é diferente—como resultado do desequilibro entre a sociedade e a natureza, todos enfrentam igual ameaça de destruição.

Adicionalmente, no método proposto para obter equilíbrio com a natureza, nenhuma parte beneficia às custas de outra dado que a natureza humana é prazer e preenchimento independentemente da sua fonte. Sentir constante preenchimento irá atrair as pessoas mais do que os benefícios materiais.

A ideia do altruísmo será aceite mais rapidamente entre os desenvolvidos e afluentes que entre os pobres e limitados. A percentagem de depressão e abuso de drogas em países diferentes testemunha isto bem. Trabalhadores e gestores têm certamente salários diferentes, mas querem verdadeiramente os trabalhadores igualdade e concordam esforçar-se pela posição de um gestor? Vemos que depende apenas da intensidade no seu desejo pessoal, e se uma pessoa realmente quer alcançar uma posição de topo na sociedade, ela irá consegui-lo.

A Situação que Permite Trabalhar para o Beneficio da Sociedade

Dar não significa necessariamente que a pessoa dê na verdade à sociedade. Sendo este o caso, teríamos de considerar a quantidade e qualidade dos esforços assim como as qualidades inatas mentais, físicas e morais. Certamente, todas as pessoas nascem diferentes—preguiçosas, espertas, eficientes, talentosas, etc. Dar à sociedade é expressa através de vontade interior, enquanto que externamente pode assumir todos os tipos de formas.

A extensão do valor de cada individuo na sociedade não é determinado pela sua distinção pessoal. Prémios e critérios baseados na virtude humana têm de ser revogados, independentemente de quão fantásticos sejam os seus sucessos profissionais e sucesso em qualquer outra área, por exemplo ser um bom membro de família, homem de negócios bem sucedido, etc... Tomamos em consideração apenas de acordo com o beneficio que trás à sociedade.

Prémios, respeito, honra, popularidade e evidentemente uma atitude calorosa para a pessoa devem apenas ser atribuídos apenas nesta base. Então, esta pessoa serviria como exemplo, e subsequentemente todos iriam querer demonstrar o seu dar em prol da sociedade. Deixando que todos sejam invejosos disto; deixando que todos compitam por isto. Consequentemente, em vez de avaliar a extensão do seu mal individual, iremos avaliar a extensão do mal que inflige na sociedade em geral.

Plano para Salvar a Humanidade

Investigadores há muito descobriram que o principio principal de funcionamento num organismo unificado é de que o único propósito de células egoístas individuais e órgãos as compele a todas a agirem altruisticamente, para promover o objectivo comum da sobrevivência e desenvolvimento. Claramente, o que está a ser discutido aqui é altruísmo egoísta, cujo objectivo é o da sobrevivência, e não de todo de altruísmo sem beneficio próprio. É pessoalmente rentável e trás prosperidade na estrutura da comunidade.

Podemos dizer que esta é a nova forma de existência egoísta, consciente e sábia. Sem dúvida, aqui reside a salvação da humanidade. Nós, os 10% que são altruístas, devemos usar todos os meios possíveis, para empregar a mídia e cientistas liderantes a promover a visão de um futuro ameaçador e desastroso. Ao ponto do medo do sofrimento e do apelo de ajuda conjunta, mutua que convenceria todos de que o altruísmo egoísta é rentável, dado que este restaura o equilibro—o melhor estado possível.

No que respeita a formar a opinião pública através da mídia, é necessário providenciar a todos um ambiente crescentemente progressivo que fascinasse e encoraja-se as pessoas a darem sobre a sociedade. O seu ambiente social deve mudar gradualmente, de acordo com a sua habilidade de adaptar os seus ideais.

O ambiente não se deve opor uma pessoa à extensão de que o prevenisse de encontrar qualquer ponto de contacto. As pessoas precisam de compreender a sociedade na qual vivem, elas têm de ver benefícios pessoais distintos nela, e aperceberem-se da vantagem de preencher os pedidos do ambiente. Consequentemente, os atributos de dar irão gradualmente, lentamente e através da pressão social formar toda a pessoa.

Mudar os objectivos da sociedade requerem mudanças nos sistemas de educação, começando da infância, em todas as áreas da cultura—literatura, filmes, TV e jornais. A mídia terá de apresentar acontecimentos de uma forma que elogie e valorize tudo apenas em relação ao beneficio social—baseado no bem estado o organismo inteiro.

No World Wisdom Forum em Tóquio em Novembro de 2005, menção foi feita à citação brilhante de Einstein de que o problema nunca pode ser resolvido ao seu próprio nível; resolver um problema requer sempre elevação a um nível superior. O mundo não compreende e não compreenderá os problemas que enfrenta e o método para os resolver.

Como Fredrick Hayek disse: “Estamos prontos a aceitar qualquer explicação da crise experimentada pela nossa civilização, mas estamos em negação de que esta crise é uma consequência do nosso próprio erro fundamental.”

Porém, os que vejam isto, os 10% que são altruístas, estão na vanguarda da humanidade especificamente pelo propósito de revelar o futuro ameaçador ao mundo, a sua causa, sendo a disparidade com a lei da equivalência com a natureza, e o método para o resolver—trazendo a sociedade humana de volta a ser um organismo vivo singular.

IN LAITMAN.COM

Os Primeiros Sinais de um Novo Período

2010-01-03T00:59:00.004-02:00

Fonte: www.laitman.com.br

O que é uma crise? É uma condição em que sua mente já está disposta a assimilar mais do que a impressão atual permite. Esta é a raiz para se sentir a crise.

Isto é, eu estou disposto a me impressionar com coisas mais elevadas, mais sublimes do que esta vida é capaz de me dar e, portanto, entro em desespero, em crise. O que queremos dizer quando falamos “fim da ciência”, “fim da instituição familiar”, “fim da cultura”, “fim da educação”, etc? Eu sinto que isso é um “fim” porque eu me desenvolvi mental e emocionalmente e atingi um estado onde as impressões do nível que eu estou não me permitem trabalhar: elas são muito pequenas para mim. Eu vivo num mundo, mas sinto como se vivesse numa vila.

De onde vem tudo isso? Como resultado da integração da matéria com as numerosas impressões, dados e reações, a partir dos quais construímos diversos sistemas e relações, como o Comunismo, Socialismo, Capitalismo, Ditadura, essa família, outra família, religião e Darwinismo, prós e contras ─ todas as coisas que a humanidade passou por toda a história. E, finalmente, depois de todas essas coisas, descobrimos que elas não valem nada; mas o cérebro, todavia, está disposto a perceber as impressões mais elevadas, e começa a buscar, ainda que elas não sejam encontradas. Este é um sinal de que estamos preparados para captar as impressões de um novo nível. E depois vem a sabedoria Cabalística e lhe pergunta: Você quer algo novo? Aqui está. Você está pronto para isso.

Pergunta: Nós estamos prontos para que? O que é essa coisa nova?

Nós estamos preparados para alcançar novas impressões em nossa substância, no desejo de receber. Pode-se dizer que nós esgotamos as impressões no nível material, no desejo de receber. Nós já estamos fartos. Nós continuamos brincando com ele porque precisamos de alguma forma nos mantermos nesta vida, porque a impressão dentro do desejo de receber é uma coisa ─ esteja eu recebendo ou não. E agora, como resultado desta impressão nós atingimos um estado onde queremos sentir uma impressão adicional ─ não apenas receber mas também doar. Nós queremos que ambas as formas de impressão fiquem de frente uma para a outra. Este é o estado em que a pessoa está começando a se preparar internamente. Isso não acontece com todos simultanea e imediatamente, mas é isso que ocorre.

Isso também pode ser explicado de forma diferente. Não é que tenhamos chegado a uma crise porque estamos saciados das impressões de todas essas coisas ao longo da história, mas sim que são as Reshimot (lembranças) que nos levam ao novo estado revelado. Nós percebemos as Reshimot, que foram reveladas em todos nós ao longo da história, em todas as civilizações da humanidade, e agora, nós chegamos a um estado em que todas as Reshimot, que dizem respeito à satisfação simples dentro de um desejo de receber simples, acabaram.

Agora, está na hora das próximas Reshimot. Depois que as Reshimot “de recepção” acabaram, é hora de revelar as Reshimot “de doação”. Enquanto você percebia somente as Reshimot do desejo de receber, você agia como um animal neste mundo. Você não tinha nada para trabalhar, apenas desfrutar mais ou menos todos os tipos de possibilidades que haviam diante de você. Esta é toda a sua história. Esta também é a razão pela qual a sabedoria Cabalística estava oculta. Para que você precisa da sabedoria Cabalística? Você só precisa dela se tiver o desejo de receber e sua satisfação, e o desejo de doação e sua satisfação ─ um diante do outro. O que acontece entre eles, a forma para se conectar entre eles se chama “linha média” ─ e esta é “a sabedoria Cabalística”.

Este é um processo completo, e atualmente nós estamos no seu início. A humanidade não sabe onde ele está. Ela não entende que as novas leis já estão operando nela, novas forças do sistema de doação, além do sistema de recepção. Depois que você se unifica, duas forças operam em você ─ tanto a atração como a rejeição. E é aqui que a sabedoria Cabalística deve entrar, como um método de revelação do trabalho correto, a relação correta entre todas as partes, a conexão entre elas ─ o software para operar o sistema integral. E de acordo com o grau que você avança em direção a esse sistema, você o revela. Mas, para revelar, digerir, e aplicá-lo corretamente, você deve estar familiarizado com a regularidade que existe no sistema, a sua fórmula. E esta fórmula é a própria sabedoria Cabalística. Portanto, ela é revelada neste exato momento.

O Zohar nos Instrui como um Professor Experiente

2009-12-18T13:49:00.004-02:00

Traduzido de The Zohar Instructs Us Like An Experienced Teacher

Autor: Rav Michael Laitman

Ao ler o Livro do Zohar, toda pessoa tem que tentar encontrar um estado mais interno dentro de si. Nós não temos a capacidade de imaginar nenhum estado superior ao estado adjacente. Eu posso fantasiar infinitamente e pensar que estou imaginando o Mundo da Infinidade, mas isso vai apenas parecer ser dessa forma para mim, enquanto que na realidade eu irei mais tarde descobrir que isso era apenas o próximo estado interior, ligeiramente mais elevado do que o meu estado hoje.

Por isso, a pessoa deve direcionar toda a sua energia e todos os seus esforços à tentativa de discernir os desejos interiores e as qualidades que correspondem a cada palavra escrita no Zohar. Por exemplo, “cidade,” “torre,” “ascender,” “descender,” “anjos,” “demônios,” “espíritos,” “os filhos de Efraim” – não importa o que ou quem está sendo descrito, tudo isso está se referindo aos desejos e qualidades interiores da pessoa.

O livro ou o autor está falando conosco como um adulto com uma criança, nos contando apenas as coisas que são apropriadas para nós. Nós não seremos capazes de ler nada além disso no Livro do Zohar, nem imaginar, ouvir ou ver além. Mas, de fato, o conteúdo deste livro é muito maior do que aquilo que vemos atualmente. Nós apenas não conseguimos ver isso por enquanto. Nós somos capazes de ver apenas uma pequena parte, como se nós estivéssemos sendo ensinados por um professor experiente que é capaz de nos dar apenas aquilo que é benéfico para nós, e nada além disso.

Por isso, nós não devemos temer dar tudo o que temos tentando encontrar os conceitos internos dentro de nós, os quais são descritos pelo texto diante de nós. Nós vamos ascender a essas noções, vamos reconhecê-las e senti-las por um tempo, como uma criança que cresce durante um dia, uma semana ou um mês, e então é capaz de entender mais do que antes; ela ganha a habilidade de revelar coisas mais profundas, mais internas. Anteriormente, a criança não podia ver ou reconhecer essas coisas porque elas simplesmente estavam além do seu campo de visão.

O nosso desenvolvimento espiritual acontece da mesma forma: com a releitura do mesmo texto, nós vamos continuamente revelar novas qualidades internas e novas conexões.

O Mundo Espiritual Através Dos Desejos Dos Outros

2009-12-01T01:16:00.008-02:00

Traduzido de The Spiritual World Is Felt Through The Desires Of Others

Autor: Rav Michael Laitman

Quando você traz os desejos dos outros para mais perto de você, você satisfaz a condição necessária para o sentimento do mundo espiritual, “Ame seu próximo como a si mesmo.” Através da transformação dos desejos dos outros nos seus próprios desejos, você sentirá o Mundo Superior através deles. Então, o que você tem que fazer para trazer os desejos deles para perto de você? Você tem que tentar visualizar a correlação entre você e os outros na seguinte forma.

O que para você parece ser uma outra pessoa, o “próximo,” é na verdade o seu próprio desejo. Ele está fora de você com o intuito de te dar a oportunidade de aceitá-lo como corrigido. Existem desejos egoístas dentro de você que você não consegue corrigir; você pode apenas “congelá-los” e ascender por cima deles. Além disso, existe também um desejo “externo” de desfrutar que está do lado de fora de você; mas ele só parece externo porque ele está corrigido em relação a você e tem a forma de doação!

Existe um grande Kli ou desejo comum que está totalmente direcionado à doação. E então existe você, o recebedor, que tem apenas a sua pequena caixa preta. Você quer ver a verdadeira realidade? Vá em frente – ela está dentro desse Kli comum! Está lá! Tudo o que você tem que fazer é entrar, se tornar parte dele e senti-lo! Ele está acima e além de todas as fronteiras e limites; Ele é absolutamente bom e faz apenas o bem. Ele não tem vida nem morte, apenas satisfação infinita.

Os desejos das outras pessoas já estão corrigidos. Elas estão todas dentro de Malchut do Mundo da Infinidade, o que inclui a tudo. No entanto, você tem que adquiri-los, e você pode fazer isso apenas gradualmente, pouco a pouco. Você entra lá um pouquinho de cada vez, até você o abranger por inteiro. Neste caminho você passa por cinco mundos e 125 níveis, adquirindo gradualmente todo esse enorme desejo.

No entanto, você adquire aquilo que já está pronto e corrigido! Você só tem que saber como receber isso através da correção da sua atitude frente a isso, conectando-se a isso de forma certa. Este é o significado de Malchut do Mundo da Infinidade.

Os Cabalistas escrevem que o “próximo” é o seu Kli espiritual que já está corrigido e está fora de você, em outras pessoas. Você apenas tem que torná-lo parte de você, conectar-se a ele e abordá-lo corretamente. Você tem que realizar uma restrição (Tzimtzum Alef) no seu egoísmo a fim de certificar-se que você não demanda mais do que o seu corpo animal necessita. E então tudo mais será o seu Kli, e você pode receber isso!

Esse desejo que está fora de você é a sua alma, enquanto que o “você” de hoje é uma ilusão passageira.

Qual é a essência da Cabala?

2009-11-25T23:58:00.004-02:00

Transcrição

Minha pergunta seria: Qual é a essência da sabedoria da Cabala? É isso.

Qual é a essência da Cabala? Bem, tem havido muita confusão, lenda, mito e má interpretação cercando a verdadeira natureza da Cabala. Porque tem sido cercada de mistério através de milhares de anos. E é chamada a ciência oculta por 3 razões:

No passado os cabalistas ensinavam apenas algumas pessoas altamente desenvolvidas de cada geração e que já possuiam certas qualidades internas, não encontradas até recentemente na humanidade em geral. E estas qualidades lhes permitiam entende-la e usa-la corretamente. Em primeiro lugar foi oculta propositadamente pelos próprios Cabalistas.

Todos os livros Cabalistas são escritos de uma maneira em que usam palavras que parecem falar de pessoas e coisas. Mas de fato, nem uma única palavra de qualquer livro Cabalista fala do mundo físico. E se você não aprende como ler estes livros com um Cabalista de uma linhagem autêntica de ensino, você simplesmente não poderá entende-los. Não interessa quão esperto você seja. O que você acabará conseguindo será um produto da sua imaginação e nada mais.

A Cabala revela o propósito e a natureza deste sistema que nós chamamos vida. E se uma pessoa não tiver ao menos uma grande, real e séria necessidade de fazer esta pergunta ela não poderá ouvir a resposta mesmo que seja gritada para ela. Mas hoje em todo o mundo muitas pessoas estão descobrindo a Cabala.

Então, vamos esclarecer esses malentendidos. Primeiro, vamos olhar para o que a Cabala não é.

Não é e não tem nada a ver com: religião, mágica, misticismo bruxaria, advinhação, cultos curas, meditação, auto-ajuda filosofia, percepção extra-sensorial telepatia, vidência e qualquer outra crença... embora muitas destas tenham tomado emprestado e mal interpretado os principios da Cabala nos últimos anos.

Agora, o que ela é realmente. O Cabalista Yeshuda Ashlag define assim a Cabala: "A sabedoria não é nada mais nada menos do que uma sequencia de raizes que estão suspensas por meio de uma relação de causa e efeito em regras predeterminadas resultando em único e destacado objetivo que é A revelação de Sua Divindade para Suas criaturas neste mundo".

Isto significa a existência de uma Força Superior e existem Forças Regulatórias que vêm desta Força Superior e são responsáveis por nossa existência neste mundo. Somos familiares com as forças físicas como a gravidade o eletromagnetismo e até o poder do pensamento. Mas há forças de uma ordem bem superior que agem mesmo estando ocultas de nós. Do mesmo modo que podemos sentir os efeitos da eletricidade mas não podemos vê-la e não sabemos exatamente o que é. A última e abrangente força é o Criador, a soma de todas as forças do mundo e o mais alto nível na linha das Forças Regulatórias. Essa Força Superior criou os cinco mundos e a barreira que os separa do nosso mundo.

A ciência da Cabala não estuda o nosso mundo e as suas pessoas do modo que a ciência tradicional o faz. Ela investiga tudo o que existe além desta barreira.

Não há nada além das Forças que descem do Alto de acordo com estas leis e as leis, como escreveu Ashlag, são fixas, absolutas. Elas estão em toda a parte e finalmente elas estão dirigidas para que nós possamos apreender as Leis Regulatórias da Natureza, enquanto ainda estamos neste mundo.

Fonte: Bnei Baruch - Instituto de Pesquisa e de Estudos da Cabala

Shamati 50 - Dois Estados

2009-11-24T14:52:00.008-02:00

Traduzido de Two States

Autor - Baal HaSulam

Há dois estados para o mundo. No primeiro estado, o mundo se chama “dor”, e no segundo estado ele se chama “Sagrada Shechina (Divindade)”. Isto porque antes de uma pessoa ser dotada com a correção dos seus atos para terem o fim de doar, a pessoa sente o mundo apenas na forma de dores e tormentos.

No entanto, depois a pessoa é recompensada com a visão de que a Sagrada Shechina está vestida no mundo inteiro, e então considera-se que o Criador preenche o mundo. E assim o mundo se chama “Sagrada Shechina”, a qual recebe do Criador. Isto se chama “a unificação do Criador e da Divindade”. Tal como o Criador dá, tabém o mundo agora se ocupa unicamente com a doação.

É como uma música triste. Alguns músicos sabem representar o sofrimento sobre o qual a música é composta, porque todas as melodias são como uma língua falada onde a música interpreta palavras que alguém quer dizer em voz alta. Se a música evoca o choro entre os ouvintes de forma que todos choram por causa do sofrimento que a melodia expressa, ela então se chama “uma música”, e todos amam ouvi-la.

No entanto, como as pessoas podem apreciar o sofrimento? Visto que a música não aponta para um sofrimento presente, mas para o passado, ou seja, tormentos que já passaram, foram adoçados, e receberam suas satisfações, por essa razão as pessoas gostam de ouvi-los. Isto indica o adoçamento dos julgamentos, que as dores que se tinha foram adocicadas. É por isso que esses sofrimentos são doces de se ouvir, e então o mundo se chama “Sagrada Divindade”.

O importante que a pessoa deveria saber e sentir é que existe um líder para a cidade, como nossos sábios disseram, “Abraão o Patriarca disse, ‘Não há cidade sem um líder.’” Não deve-se pensar que tudo o que acontece no mundo é casual e que a Sitra Achra leva a pessoa a pecar e a dizer que tudo é incidental.

Este é o significado do Hammat (vaso de) Keri (sêmen). Existe um Hammat preenchido com Keri. O Keri leva a pessoa a pensar que tudo é Bemikreh (incidental). (Mesmo quando a Sitra Achra leva alguém a tais pensamentos para dizer que tudo é incidental, sem orientação, isto também não é por acaso, mas o Criador quis dessa forma.)

No entanto, deve-se acreditar em recompensa e punição, e que há um julgamento e que há um juiz, e tudo é conduzido pela Providência da recompensa e punição. Isto porque às vezes, quando alguém deseja e o despertar para o trabalho de Deus vem até a pessoa, e ela pensa que isto veio até ela por acaso, ela deveria saber que ali também ele fez um esforço que precedeu o ato de escutar. Ele rezou para ser ajudado pelo Alto para ser capaz de realizar uma ação com a intenção, e isto se chama elevar MAN.

Contudo, a pessoa já esqueceu isso e não considerou este feito, visto que ela não recebeu uma resposta instantânea para a oração, como se dissesse, “pois Vós ouvis a oração de todas as bocas.” Ainda assim, a pessoa deve acreditar que a ordem do Alto é que a resposta à oração pode vir vários dias e meses depois da pessoa orar.

A pessoa não deve pensar que foi por acaso que ela recebeu este despertar atual. Às vezes ela diz, “Agora que eu sinto que não me falta nada e que eu não tenho preocupações, minha mente está clara e saudável agora, e por essa razão eu posso focar minha mente e meu desejo no trabalho de Deus.”

Segue-se que a pessoa pode dizer que todo o seu compromisso com o trabalho de Deus é, “o seu poder e a força de sua mão trazem-no esta riqueza.” Assim, quando a pessoa pode empenhar-se e alcançar necessidades espirituais, ela deve acreditar que isto é a resposta à oração. Pelo que a pessoa rezou antes, essa oração agora foi respondida.

Além disso, às vezes quando lendo algum livro, e o Criador abre os olhos da pessoa e ela sente algum despertar, aí também a conduta usual da pessoa é relacionar isto com o acaso. No entanto, tudo isto é guiado.

Apesar da pessoa saber que toda a Torá são os nomes do Criador, como ela pode dizer que através do livro que ela está lendo veio algum tipo de sensação sublime? A pessoa deve saber que ela frequentemente lê o livro e sabe que toda a Torá são os nomes do Criador, mas mesmo assim não recebe nenhuma iluminação ou sensação. Ao contrário, tudo é seco e o conhecimento que a pessoa tem não a ajuda de forma alguma.

Por isso, quando uma pessoa estuda um certo livro e coloca sua esperança n’Ele, o seu estudo deve ser baseado na fé, que ela acredita na Providência e que o Criador vai abrir seus olhos. Neste momento ela passa a ter a necessidade do Criador e assim tem contato com o Criador. Através disso, ela certamente alcança a adesão com Ele.

Há duas forças que contradizem uma à outra, uma Força Superior e uma Força Inferior. A Força Superior é, como está escrito, “Todos os que são chamados pelo Meu Nome, e quem Eu criei para a Minha glória.” Isto significa que todo o mundo foi criado apenas para a glória do Criador. A Força Inferior é a vontade de receber que argumenta que tudo foi criado para ela, tanto coisas corpóreas quanto espirituais, tudo para o amor-próprio.

A vontade de receber argumenta que ela merece este mundo e o próximo mundo. Certamente, o Criador é o vencedor, mas isto se chama “o caminho da dor.” Isto se chama “um caminho longo”. Mas há um caminho curto, chamado “o caminho da Torá”. Isto deveria ser a intenção de todos – encurtar o tempo.

Isto se chama “Eu vou apressá-lo.” Caso contrário, isto seria “a seu tempo”, como nossos sábios disseram, “recompensado – Eu vou apressá-lo; não recompensado – a seu tempo,” “que Eu coloco sobre você um rei tal como Haman, e ele o forçará a se reformar.”

A Torá começa com Beresheet (No começo), etc. “Agora a terra era informe e o vazio, a escuridão,” etc., e termina “à vista de toda Israel.”

No começo nós vemos que a terra é “informe e o vazio, a escuridão,” mas quando eles se corrigem para doar, eles são então recompensados com “e Deus disse, que haja luz etc.” até a Luz aparecer “à vista de toda Israel.”

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Shamati na Biblioteca da Cabala

O Poder Da Unidade Reina Supremo

2009-11-22T12:56:00.004-02:00

Traduzido de The Power Of Unity Reigns Supreme

Autor: Rav Michael Laitman

A tela (Masach) é uma força anti-egoísta que bloqueia a passagem da Luz. Ela permite uma parte da Luz entrar no Partzuf espiritual (a alma), para se tornar a “Luz Interior,” enquanto a outra parte da Luz não pode ser recebida com o intuito da doação e continua do lado de fora como a “Luz Circundante.”

As Luzes Interior e Circundante são opostas uma à outra, mesmo apesar de serem a mesma Luz. A tela as divide por se relacionar a cada uma delas de forma diferente. É como dois amigos que vêm à minha casa e desejam entrar. Eu deixo um deles entrar com prazer e mando o outro embora rudemente. Como os dois antigos amigos vão se sentir um quanto ao outro agora, depois de eu tê-los separado!?

A mesma coisa acontece aqui. A Luz vem como um único todo, mas é dividida em duas partes pela tela. Essas duas partes são diferentes uma da outra, mas apenas em relação à atitude da tela com cada uma. É por isso que as duas Luzes lutam para cancelar a tela a fim de se unirem novamente; elas sentem que a tela está atrapalhando. A Luz Interior quer cancelar a tela para que sua amiga possa ser aceita também. A Luz Circundante diz: “Se você não quer nós duas, então você não vai ter nenhuma!”

Então a tela fica sem escolha e revoga sua decisão. Ela ascende e expulsa toda a Luz. Então qual é a decisão que ela revoga? A decisão de dividir a Luz em duas. A barreira que foi colocada entre elas agora deve ser removida. Este processo se chama o enfraquecimento (ou afinação) da tela. A unidade da Luz é mais forte do que a barreira que a tela deseja estabelecer, e então a Luz derrota a tela com o poder da sua unidade!

Está na hora de tirar as vendas dos olhos

2009-11-16T00:49:00.008-02:00

Traduzido de It’s Time To Remove The Blindfold From The Eyes Of Humanity

Fonte: Blog do Cabalista Rav Michael Laitman

Pergunta: Por que as pessoas associam os mandamentos com a correção do corpo?

Resposta: Certamente nós não corrigimos nossos braços e pernas. Nós estamos falando do “corpo de um objeto”, que é a alma, o desejo, ou partes da alma, ou seja, os desejos indivuais. A diferença entre os desejos da alma e os desejos corpóreos é que os desejos da alma são formados com qualidades semelhantes ao Criador – usar a si mesmo a fim de doar ao invés de receber para si próprio.

O corpo físico não tem nada a ver com isso. Nós podemos fazer transplantes, remover partes do corpo ou órgãos, e fazer transfusões de sangue. Os hospitais não verificam se os doadores são “justos” e é possível que aqueles que recebem partes do corpo ou sangue os recebem de alguma pessoa injusta. Isto se deve à grande confusão em relação ao corpo espiritual e nosso corpo de carne e osso causada pelo misticismo, contos macabros e estórias de terror religiosas.

Os mandamentos descrevem uma correção dos desejos, e não a correção do corpo animal. Os corpos nos quais existimos são necessários apenas para mantermos uma existência física, mas enquanto estamos entre os desejos do nosso mundo, um embrião da alma emerge, e nós precisamos ser capazes de desenvolver este pequeno desejo ao nível do Criador.

Por isso, tradições e religiões não têm nada a ver com a correção da alma. Deixe as pessoas do mundo inteiro manterem suas tradições e, ao mesmo tempo, corrigirem seus desejos com o fim de amar seus próximos como a si mesmos. Enquanto isso, a carne não vai mudar.

Não há nada spiritual em ações mecânicas. É muito bom se elas te acalmam e criam um formato de vida confortável. Apenas não minta para si mesmo, acreditando que você corrige a sua alma através dessas ações e ganha a sua entrada para o “mundo vindouro.” O mundo vindouro é a revelação do Criador. Se você não prepara a sua alma para isso, então você não tem onde revelar a Ele, nem antes nem depois do corpo animal perecer.

Está na hora de tirar as vendas dos olhos da humanidade e de todos perceberem que em toda a nossa vida terrena, existe apenas um ponto espiritual chamado “o ponto no coração,” a entrada para o mundo espiritual.

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A Diferença entre a Ciência da Cabala e Religião

Face à Face com o Ponto no Coração

Não existem atalhos para a espiritualidade

2009-11-10T14:21:00.004-02:00

Traduzido de There Are No Shortcuts Into The Spiritual World

Fonte: blog do Cabalista Rav Michael Laitman

Pergunta: Se eu vier a conhecer o mundo inteiro, então eu serei capaz de ganhar todo o dinheiro do mundo e usá-lo para disseminar a Cabala para a humanidade inteira. Como resultado, o mundo inteiro alcançará a espiritualidade e eu também junto deles. Então, pode-se concluir que eu posso usar o conhecimento ou até mesmo a riqueza para alcançar a espiritualidade?

Resposta: Mesmo se o mundo inteiro alcançasse a espiritualidade, você não a alcançaria junto deles. Você precisaria exercer esforços de acordo com a raiz da sua alma de forma a corrigi-la, caso contrário você não teria o órgão sensorial (o vaso, o Kli) para sentir o mundo espiritual. O mundo espiritual não pode ser servido num prato para ninguém.

Mesmo se todos corrigissem a si mesmos e te levassem para o mundo espiritual com eles, você continuaria sendo um mero ponto entre eles, incapaz de sentir nada. Afinal, você está no mundo espiritual agora mesmo, cercado pelo mundo da Infinidade, mas você não o sente porque você não tem os meios com os quais fazer isso.

A única pessoa que pode te desenvolver é você mesmo. Este desenvolvimento acontecerá apenas sob a influência da Luz Superior e na medida da sua aspiração por ela. Somente a colisão entre a Luz e o desejo, as entradas e saídas da Luz, tornam possível para você senti-la. Quem mais pode fazer isso se não você?

Naturalmente, se você outorga aos outros através da participação na disseminação da Cabala, isso te ajuda. Mas os seus esforços são necessários. A espiritualidade é adquirida não com dinheiro, mas com o trabalho individual. Onde mais você iria sentir o mundo espiritual? Você tem que ter fome por isso e aumentar essa fome dentro de si mesmo – a fome pela outorga, pela conexão com os outros, por mesclar-se com o Criador. Você acha que alguém vai simplesmente te levantar e te carregar com eles feito uma mala?

Você pode receber um sentido do mundo espiritual agora mesmo! O mundo da Infinidade está em toda a sua volta, então o que está te impedindo? A falta do desejo é o que te impede.

Até quando é preciso reencarnar?

2009-11-06T00:23:00.005-02:00

Fonte: Kabbalah Library
Autor: Rabash

Para evitar ter que reencarnar novamente, que nível espiritual deve ser alcançado?

Os Cabalistas dizem que todas as almas devem reencarnar até aperfeiçoarem todo o seu N-R-N-Ch-Y (as cinco partes da alma, Nefesh-Ruach-Neshama-Chaya-Yechida). No entanto, a maioria das pessoas não tem todas as cinco porções que se chamam N-R-N-Ch-Y, mas apenas Nefesh, que é do mundo de Asiyah.

Fica implícito neste trecho que a pessoa precisa corrigir-se apenas de acordo com a sua própria porção e de acordo com a raiz individual da sua alma particular, e nada mais. Com isso, fica completo aquele aspecto da alma completa o qual ele precisava corrigir.

É necessário saber que todas as almas são extensões da alma geral de Adam Harishon (o primeiro homem).

Como resultado do pecado da árvore da vida, sua alma foi divida em 600.000 almas. A “luz” de Adão, designada Zei’ra Ila’ah (esplendor superior) no Sagrado Livro do Zohar, era única, completa e unificada, e de repente, no momento do Pecado, se dispersou e se fragmentou em muitas luzes.

Consulte, por favor, no livro Panim Masbirot, página 56, o parágrafo começando com a frase “E é necessário:” e isto é, que após o bem e o mal terem sido misturados (ou seja, após o pecado), uma larga estrutura foi feita para os klipot (cascas – poderes impuros) para dá-los o poder de ter um controle da santidade, etc. Como proteção dos klipot, a luz dos sete dias da criação foi dividida em porções bem pequenas, as quais são muito minúsculas para prover o sustento para os klipot.

Houve um rei que quis enviar uma grande quantidade de moedas de ouro para o seu filho que vivia no exterior. Todos os habitantes do seu país eram ladrões e trapaceiros. Ele não tinha nenhum mensageiro confiável sequer. O que ele fez? Ele separou as moedas de ouro e as enviou através de muitos mensageiros. Cada mensageiro individual decidiu que não valia a pena ter o risco da fúria do rei por um roubo tão insignificante.

Da mesma forma, uma multidão de almas através de vários dias pode resgatar os fragmentos de nitzotim kedoshim (centelhas divinas) que foram usurpadas pelos klipot (o mal) depois do pecado da etz hadaat tov (a árvore do conhecimento do bem).

A “multidão de almas” representa as luzes interiores. Os “muitos dias” representam as luzes exteriores. As luzes interiores iluminam o presente, enquanto as luzes circundantes vão iluminar no futuro. Todas as moedas se combinam para completar a luz original, na presença da qual Adam Harishon pecou. E então haverá a correção completa.

Todos nascem com uma pequena porção da alma de Adam Harishon. Quando a pessoa corrige sua porção, ela afasta a necessidade de reencarnar. A pessoa corrige apenas aquilo que pertence à sua pequena porção. O Ari Za"l, no livro Etz Chaim, escreveu: “um dia não se compara ao outro, um momento não se compara ao outro e uma pessoa não se compara a outra. Mas todos têm que consertar aquilo que pertence à sua porção.”

Todos os que nascem têm o serviço da escolha, pois a pessoa não nasce justa, como os Cabalistas dissera (nidah 15, 2): “rabi chaninah bar papah aprendeu que o anjo responsável pela gravidez, laylah o seu nome, pega uma gota e leva-a diante do Criador. Ele diz frente a Ele ‘Mestre do mundo! Esta gota, o que vai ser dela, forte ou fraca, sábia ou tola, rica ou pobre, no entanto, injusto ou justo não está predeterminado, etc.’”

Então, a pessoa não nasce justa, pois justa ou injusta não está predeterminado, mas é deixado para o livre arbítrio da pessoa. Todos de acordo com seu trabalho na Tora e Mitzvot merecerão refinar seu coração e corrigir o seu indivíduo de acordo com a raiz da sua alma. E então ele está completo.

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Face à Face com o Ponto no Coração

2009-11-03T19:11:00.007-02:00

Traduzido de Face To Face With The Point In The Heart
Autor: Rav Michael Laitman

Todo mundo passa pelo despertar do “ponto no coração” pelo menos uma vez na vida. Mas as pessoas normalmente pensam que o vazio e os sentimentos ruins que elas têm são causados por questões terrenas. A pessoa não entende que isto é a sua alma despertando dentro dela e pedindo para ser desenvolvida.

A maioria das pessoas não presta atenção a esses momentos, os quais vêm a elas em vários ciclos de vida. Elas não entendem que esses momentos estão urgindo-as para começar a desenvolver a alma. Ao invés disso, elas pensam que tais momentos são gerados pelas causas práticas usuais, e não pela sublime meta superior.

No entanto, depois de ser desperta várias vezes dessa forma, a pessoa começa a entender por que ela se sente mal. Este entendimento chama-se o reconhecimento do mal. A pessoa percebe que ela se sente mal não porque ela está vazia, mas por causa das mentiras e da falta da verdade. Ela sente isso de forma tão forte que ela está pronta para ouvir a verdade, não importa o quão amarga ela venha a ser.

E então ela está pronta para suportar a ausência da satisfação e prefere fazer uma restrição no seu próprio egoísmo em favor da aproximação à verdade. A pessoa tem que entender que quando questões difíceis a perseguem, quando sua mente está pesada e ela se sente impotente, este é o começo da revelação da alma. Neste ponto, ela não tem outra escolha a não ser desenvolvê-la, visto que de outra forma, ela vai apenas prolongar o seu sofrimento.

Movendo Junto Com O Criador

2009-10-27T23:29:00.002-02:00

Traduzido de Moving Together With The Creator
Autor: Rav Michael Laitman

No momento nós desejamos nos aproximar do Criador de baixo para cima a fim de alcançá-lo. No entanto, quando nós disseminamos, nós nos movemos juntos com Ele. Dessa forma, uma pessoa que faz isso é considerado um parceiro semelhante ao Criador.

O Criador não pode realizar a disseminação no nosso lugar, ou revelar a si mesmo no nosso mundo. Se o Criador fosse revelado no nosso mundo, nós iríamos automaticamente aspirar por Ele como que por algo incrivelmente valoroso, grande e que vale a pena. E então nós nunca nos livraríamos do nosso egoísmo. O nosso egoísmo ficaria obcecado pelo Criador de tal forma que nós ficaríamos loucos desejando receber a Sua satisfação. Por isso, Ele tem que se ocultar até nós realizarmos uma restrição sobre nós mesmos e nos erguermos acima do nosso egoísmo.

Quando fizermos isso, nós seremos capazes de revelar a Ele a fim de nos tornarmos semelhantes e, ao mesmo tempo, opostos a Ele. Se eu fizer esse escudo ou tela para mim mesmo que me bloqueia d’Ele, então o Criador pode ser revelado. Haverá ainda 100% de ocultação entre nós. A única questão é: o Criador oculta a si mesmo, ou eu oculto o meu egoísmo d’Ele? À medida que eu formo minha própria tela, o Criador pode remover a tela d’Ele mesmo. A disseminação da Cabala, a revelação do Criador para a criação, não é algo que vai contra nós. Ao contrário, é quando nós nos movemos juntos d’Ele e nos tornamos Seus parceiros.

E então nós vamos até mesmo ser capazes de andar à frente d’Ele através da disseminação do conhecimento sobre como revelar a Ele. Nós vamos então ser Seus mensageiros, agentes e ajudantes – Suas mãos. Esse é o tamanho da importância da nossa missão para o Criador, quanto mais para as pessoas que estão sofrendo como crianças pequenas e tolas, sem nem mesmo saberem o porquê delas estarem sofrendo.

Hora De Agir - Vídeo-Aulas

2009-10-13T22:16:00.006-03:00

Algumas aulas do Instituto Bnei Baruch de Israel exibidas em kab.tv agora são traduzidas para o português e disponibilizadas no endereço kabbalahmedia.info. As duas aulas abaixo são baseadas no artigo Hora de Agir (Time to Act em inglês), de Baal HaSulam. Cada aula tem em torno de 50 minutos de duração.

Hora de Agir - 1ª aula

Baixar

(clique com o botão direito, selecione "salvar como")

Hora de Agir - 2ª aula

Participe também do curso introdutório Fundamentos da Cabala com aulas dubladas em português.

Devo Parar De Assistir Novelas?

2009-10-06T19:05:00.006-03:00

Traduzido de Should You Stop Watching Soap Operas If You Know It’s Wasting Your Time?

Fonte: Blog de Rav Michael Laitman

Devo parar de assistir novelas se eu sei que isso desperdiça o meu tempo?

Uma pergunta que recebi: Por que é que quando estou em casa sozinho, eu não consigo me fazer abrir um livro de Cabala e ao invés disso eu gasto o meu tempo assistindo novelas na televisão? Mas quando eu vou à aula e estudo lá, eu não trocaria uma lição nem mesmo pelo melhor filme.

Minha resposta: Quando você deixa a sala de aula, você se encontra em meio à vida material, um estado inconsciente em relação ao estado espiritual. É a nossa vontade de receber brincando conosco e nos fazendo desperdiçar nossas vidas a fim de interferir com o nosso progresso espiritual.

Por outro lado, isso te ajuda mostrando como o seu tempo é desperdiçado, e como todos os prazeres que você recebe desaparecem sem deixar rastros. Você, então, compreende que apenas o ambiente pode te ajudar. Se as pessoas a sua volta pensarem em apoiar umas às outras, então você não será capaz de assistir novelas quando você estiver em casa, por causa da importância da espiritualidade que transmitem para você. Você sentirá que essa ação é uma queda, como se você voltasse a ser uma criança construindo uma casa com pequenos blocos.

Você não é culpado por gastar o seu tempo em frente à TV. O seu único erro é a falha em construir um ambiente à sua volta que te influencie para que você não possa desperdiçar o seu tempo sem um propósito.

Isto não significa, no entanto, que você tem que se obrigar a desligar a TV. A Cabala é contra esse tipo de coerção. A pessoa tem que trabalhar, estudar, e viver a vida justamente como uma pessoa comum. Você não deve tentar mudar nada em você à força, mas apenas através de receber do ambiente o sentido da importância da espiritualidade.

Não há coerção na espiritualidade! Você não pode amarrar suas mãos e pés e se considerar justo. Isto não é correção!

Você vai se corrigir apenas quando você mudar os seus desejos e se elevar acima dessa série de TV. A Luz tem que te corrigir, ao contrário de intimidações ou ameaças do fogo do inferno após a morte. A ciência da Cabala não é uma religião, e ela fala somente sobre correção. O único meio de fazê-la é aumentando a influência do ambiente sobre você. Este é o único livre arbítrio que você tem e uma condição necessária para o avanço espiritual.

Agora você pode ir assistir TV...

Quanto Ao Amor

2009-09-30T23:50:00.003-03:00

Uma antiga entrevista com Rav Michael Laitman

Traduzido de Concerning Love

Você pode dar uma explicação Cabalística do sentimento do amor?

O amor é a percepção da união e é alcançada pela equivalência ou igualdade de atributos. A lei de equivalência de forma é a única lei de acordo com a qual o universo inteiro se move e traz tudo o que existe ao Criador. A Cabala diz que o maior prazer no mundo é a percepção de união com o Criador. Nosso amor terreno é meramente um reflexo fraco deste amor maior. Nós não percebemos o que significa ser preenchido pelo Criador. No entanto, confie em mim, isto está acima de todas as outras percepções!

O amor genuíno só pode ser ilimitado! No entanto, se ele não tem limites, então ele causa o desgosto no recebedor e até mesmo ódio. Nós podemos ver isso nas relações de crianças com seus pais ilimitadamente devotados. Isto também acontece em relacionamentos românticos entre homem e mulher. Este sistema de relacionamentos não acontece por acaso. Por isso, para dar ao homem a oportunidade de alcançar o amor genuíno e preservá-lo, para que o amor não se transforme em desgosto ou mesmo ódio, o Criador criou tal sistema de interação no qual o Criador e o Seu amor estão originalmente ocultos do homem e eles se revelam apenas ao nível do temor da pessoa de perder este amor.

Por isso, o primeiro mandamento da Tora é o temor e o segundo é o amor. Além disso, o temor não se refere ao medo egoísta de perder o amor. Ao invés disso, este é o temor de “eu fiz tudo o que eu podia pelo meu amado?” Apenas à medida que a pessoa alcança este tipo de temor, o Criador se revela a ele e revela o Seu amor por ele. Quando nós corrigimos completamente o nosso egoísmo, nós chegamos ao merecimento do amor completo, ilimitado e eterno do Criador. Dessa forma, através da revelação do amor, nós alcançamos a manifestação de mutualidade.

Obviamente, no nosso mundo, ou seja, aos olhos de uma pessoa não corrigida, é impossível alcançar esse tipo de sentimento. Por isso, no nível terreno, nós devemos aspirar por sermos corrigidos. À medida que nós nos tornamos equivalentes ao escalão comum, o Criador, nós nos tornamos capazes de amar um ao outro como partes de um todo, ou da Alma comum. Nós adquirimos a habilidade de ver nossa verdadeira companhia, ambas a companhia espiritual e a física ou terrena. Juntos nós seremos realmente capazes de perceber a união total ao nível da nossa ascensão espiritual.

Nada aproxima um homem e uma mulher mais do que o estudo mútuo da Cabala. Há um motivo para o provérbio “Marido e esposa – a Shehina está entre eles”. A Shehina é a presença Divina. De acordo com o aconselhamento do meu professor, eu encorajo casais a estudarem mutuamente em casa. Nós aceitamos isto como uma prática constante. Por isso, muitas de nossas famílias podem se vangloriar de ter a percepção do amor. Nós desejamos que vocês tenham o mesmo.

Quais são as razões objetivas para a emergência desse sentimento – o amor?

O amor no nosso mundo e no mundo Cabalístico é uma reação específica aos prazeres. Ou seja, sentimentos que emergem em nós em resposta ao prazer recebido. Nosso amor mais regular por qualquer coisa emerge como resultado do fato de que o objeto que amamos contém prazer, algum tipo de luz ou ainda uma micro-dose de luz. Esta é a única razão de gostarmos deste objeto. Ele nos atrai e este sentimento por ele emerge em nós. Este objeto pode ser crianças, o sexo oposto ou uma comida deliciosa. Isto é subjetivo para cada pessoa, ou seja, isso é relativo aos atributos da alma de cada pessoa.

Um Cabalista, ou uma pessoa que continua a estudar a Cabala, vai entender, ver e perceber que esse sentimento – o amor – é mais abstrato. Ele emerge dentro dela em direção à luz, ou em direção àquilo que se veste em objetos no nosso mundo e causa o amor a esses objetos numa pessoa. Ele vai sentir que o sentimento do amor não simplesmente pelo objeto ou pela casca, mas pela própria luz, a qual é absolutamente separada da casca.

Dessa forma, este amor emerge e gradualmente se transforma em amor pela Fonte de todo o universo ou pela Fonte da sua alma. Em termos práticos, todas as nossas músicas sobre amor, nossas poesias e todas as nossas emoções; tudo isso é a nossa busca pela micro-dose de luz que está no nosso mundo e que brilha em nós através das várias formas do nosso mundo.

Você quer dizer que o amor por uma mulher é uma casca?

Em Cabala, o mais alto nível que uma pessoa pode ter é “amar o seu Criador”. Ou seja, amar a Fonte, a qual é precisamente a fonte de todos os outros prazeres.

Um Cabalista pode amar uma mulher, ou apenas o Criador?

Os atributos de uma pessoa que estuda a Cabala se desenvolvem e se aprofundam grandemente. Ele sente o universo inteiro em todos os seus detalhes e ele sente a parte feminina de si mesmo de tal forma que ele é precisamente aquele que é capaz de chegar à percepção de uma mulher (que é completamente oposta a ele na estrutura de sua alma) através da percepção do Criador. Sem alcançar o mundo Superior, um homem não é capaz de fazer isso; ele é fisicamente incapaz de fazer isso. Ele não tem as habilidades apropriadas, ele é incapaz de sair de si mesmo, e ele simplesmente não consegue entender o que uma mulher quer dele. Isto é impossível para ele, e ele não deve ser repreendido por isso. Se você quer que o seu marido te ame, então transforme-o num Cabalista.

Qual é a raiz da moda, jóias e maquiagem?

Os esforços de uma pessoa para cobrir a si mesma com coisas bonitas vêm de um desejo interior, assim como todas as nossas ações. A Cavala diz que toda vestimenta são correções. Depois do seu pecado, Adão descobriu que lhe faltava uma vestimenta; por isso um erro foi revelado a ele – a nudez – ou a falta da correção no seu egoísmo. Antes disto acontecer, ele não tinha vergonha porque o egoísmo não havia sido revelado. Como uma criança, ele não sentiu vergonha diante do Criador.

No nosso mundo, o anseio de se cobrir vem de um egoísmo diferente, porque ele não vem da percepção do Criador. Ao invés disso, ele vem do anseio da pessoa por fama e poder. Ou seja. As vestimentas e as decorações não vêm di desejo de ser corrigido. Em vez disso, estes são desejos do Klipot (as forças impuras ou desejos não corrigidos). Eles aspiram pelo externo ao invés do interno e eles adicionam mais objetos externos a si próprios. Isto acontece a todos que estão conectados com o externo.

Aqueles que aspiram pelo interior fazem justamente o oposto; eles estão prontos para tirar tudo. Ou seja, eles não levam em consideração nenhum sinal externo, medalhas ou símbolos especiais. Eles podem andar por aí em trapos visto que a coisa mais importante para eles é o interior. Isto porque eles constantemente revelam uma profundidade cada vez maior neles mesmos. Neste caso, as coisas interiores de ontem se tornam as coisas externas de hoje, e essas pessoas se livram delas.

Como você se relaciona pessoalmente com poesia e amor?

Eu gosto de todas as expressões dos bons sentimentos de uma pessoa, porque mesmo quando elas falam sobre manifestações animais, eu vejo a consagração do Criador nisso. Todas as nossas músicas, poemas e, em geral, percepções, são a percepção da Sua luz, o preenchimento dos nossos desejos. Isto é Ele, apesar de não numa forma revelada e desejável. Alcançar o Superior nos dá a habilidade de alcançar prazeres que são bilhões de vezes maiores, e fazer isso constantemente, eternamente e perfeitamente. A Cabala desenvolve a nossa percepção (aumenta o Kli) ao infinito, ou seja, sem barreiras, ou o quanto você quiser! O amor é o cume de toda realização; ele é a mais alta percepção, quando uma pessoa é unificada com o universo inteiro.

O que é a felicidade?

A felicidade é a percepção da realização das habilidades interiores de uma pessoa. Isto é completamente revelado apenas quando a pessoa entende precisamente o que ela deveria realizar e como ela deveria chegar a isso. Além disso, ele entende qual é a sua meta, como a meta eterna é, e que isto não depende de nada; que a principal e única coisa no mundo é realizada por ele agora. Ou seja, a felicidade é a percepção da proximidade com o Criador, porque esta é a Meta da Criação. Ela é a percepção do movimento em direção à perfeição eterna.

Como esta satisfação acontece? Eu vou te dizer de que ela consiste. A Cabala fala sobre uma única pessoa. Todo o mundo está dentro dela, ou seja, marido, mulher, filhos, casa, o Criador, o Universo, e todas as nações do mundo. Tudo isto está localizado dentro de uma pessoa, mas na forma de várias forças e de vários atributos em nós.

Quando se diz que uma pessoa deve encontrar sua outra metade e deve se conectar a algo, isto se refere ao fato de que ela deve encontrar o seu Kli corrigido. Ela deve encontrá-lo e trabalhar com ele. Isto não significa que ela deve encontrar um parceiro para a cozinha ou para a cama.

Se nós descrevermos como a Cabala explica tudo isso na sua forma pura, então isto não se refere a uma família e um lar. Ao invés disso, isto se refere à criação de um Kli interior numa pessoa, ou uma alma preparada, a qual o Criador poderá de preencher. Nós sempre percebemos o Criador dentro de nós mesmos. Mesmo neste mundo, o mundo que nós percebemos a nossa volta hoje, é a percepção do Criador, mas num nível ou grau de ocultação que nós chamamos de “nosso mundo.”

Assim que a pessoa começa a mudar a si mesma interiormente e a preparar a sua percepção mais para o espiritual, para uma percepção mais fina, ela começa a ver forças que estão por trás deste mundo e que controlam nosso mundo. Ela já começa a ver tudo acontecendo no nosso mundo como um resultado dessas forças. Ou seja, alturas cada vez maiores se revelam para ela, ou um volume maior do universo.

Isto depende apenas de como a pessoa revela a sua alma. O método de purificação e preparação da alma para esta percepção genuína se chama “Cabala” ou “recepção.” Isto significa receber a percepção genuína do universo. Quando o universo se torna completamente revelado para uma pessoa, ela sente a única força que sempre trabalha sobre ela, e ela chama esta força de “o Criador”.

Baal HaSulam ecreveu: “Se nós nos perguntarmos sobre o significado da vida, sobre o propósito de todo o nosso sofrimento, sobre por quê nossas vidas são tão difíceis, etc., nós vamos descobrir que ninguém nos dá uma resposta para este questionamento. Através do curso de milhares de anos, filósofos, sábios, e muitas outras pessoas tentaram mas não encontraram uma resposta. Por isso, hoje, assim como mil anos atrás, nós estamos diante da vida com a mesma questão e nós não somos capazes de respondê-la.”

Ele diz que a resposta pode ser encontrada apenas ao alcançar o Criador: “Experimente e veja como o Criador é bom.” Você tem que tentar revelar o Criador para si mesmo. Depois d’Ele ser revelado, você vai perceber êxtase, perfeição, conhecimento e eternidade. Antes disso – você não vai. Por isso, se uma pessoa sente a futilidade do seu estado (e não importa de que forma o Criador enviou este sentimento para ela, porque o nosso estado amargo também vem do Criador), ele deve entender isto como o chamado do Criador para ela ir em Sua direção.

Acorde Do Sonho

2009-09-26T19:41:00.008-03:00

Traduzido de Wake Up From The Dream

Autor: Rav Michael Laitman

O mundo espiritual não está numa dimensão diferente ou no céu entre as nuvens. Isto é algo que você encontra dentro da sua atitude com as outras pessoas, quando você vê que a sua desatenção quanto a elas é substituída pela atenção e pelo sentimento de que elas são importantes. Isto acontece porque você deseja alcançar a espiritualidade, e você começa a ver que elas são seus companheiros neste caminho.

Você então começa a se preocupar com elas e a cuidar delas justamente como você faria com alguém que é importante para você. Primeiro você faz isso egoisticamente, mas você gradualmente começa a sentir que você quer dar a eles.

Este é o momento em que a luz começa a agir, te fazendo sentir que existem qualidades dentro de você que você precisa corrigir. Você deseja tratar os outros com amor, e você também sente que somente a Luz pode realizar esta correção. Se você realmente quer que isso aconteça, então a Luz virá te corrigir.

No entanto, esta Luz funciona apenas dentro da conexão entre as pessoas, transformando o ódio em amor e corrigindo a quebra que antes havia transformado amor em ódio. Dentro desta nova atitude com os outros, você começa a revelar o mundo espiritual que antes tinha sido perdido durante a quebra. Você percebe que a sua conexão com os outros é uma conexão de almas, dos seus desejos interiores, e dentro dela, você revela o Criador.

Tudo isso ocorre precisamente dentro desta rede de desejos que liga todos vocês. Eles criam um vaso (Kli), dentro do qual a sua vida espiritual se revela. Neste momento, a vida material se mostra ser apenas um sonho, como um mundo imaginado.

Profundamente dentro da conexão entre as pessoas, você revela a qualidade da outorga, e você percebe que ela é a única coisa que existe no mundo. Tudo mais era apenas uma fantasia, uma ocultação do mundo espiritual, a qual era necessária para que você o revelasse.

Como Desenhar Um Retrato Do Criador

2009-09-21T23:48:00.006-03:00

Traduzido de: How To Draw A Picture Of The Creator Inside You

Autor: Rav Michael Laitman

A espiritualidade toma a forma que você constrói para ela com os seus desejos. A única coisa que nós recebemos do Alto é um registro informativo, um Reshimo, mas daí então, nós temos que construir a forma por nossa própria conta. Além disso, se nós pedirmos isso, nós também recebemos do Alto a força e a inteligência para implementar isso.

Algumas pessoas pensam que um mundo já preparado vai de repente cair do céu para elas. Mas é inútil esperar isso acontecer. Nós temos que construir o mundo espiritual através dos nosso próprios esforços. Nós mesmos temos que desenhar esse mundo sobre o fundo da Luz.

À medida que eu faço esforço, eu desenho a imagem do Nível Superior e isso se torna cada vez mais verdadeiro. Eu faço tudo o que eu puder, como imaginar várias formas. Às vezes eu me saio melhor e às vezes pior, e às vezes eu cometo um erro. Eu as crio e apago várias vezes até eu alcançar o sucesso.

No processo desse trabalho, eu de repente vejo que o Nível Superior começa a me ajudar! Ele se veste em mim como uma mão numa luva, e aí trabalha. Ele me ajuda como uma mãe brincando com seu filho, ajudando-o a construir uma casa com peças de Lego. Quando eu tento fazer algo e tenho sucesso, de repente eu sinto que é o Nível Superior que me ajudou a entender a maneira correta de se fazer algo, e que aquela não era a maneira que eu achava ser correta.

No entanto, tudo isso acontece em virtude dos meus esforços, porque eu tento construir algo. O Nível Superior conduz ao começo do meu esforço interior, mas sou eu quem tem que continuá-lo. Eu tenho que encontrar o “broto” e começar a trabalhar com ele. Este é o significado do verso, “Eu, o Criador, sou o primeiro e o último.”

O modo de construir o lugar onde o Criador será revelado é através da construção da conexão com nossos amigos. Nós então construímos o “retrato do Criador” usando nossa própria matéria. Sem isso, Ele não tem nenhuma imagem. Eu projeto Ele em mim, em meus desejos, na parte de mim que eu posso tornar semelhante a Ele.

E então, usando este desejo como a base para a tela, eu começo a ver o “retrato” d’Ele. Isso começa a ser projetado nessa tela, como uma fotografia mergulhada num solvente para revelação. Este retrato, que aparece na minha tela, se chama “Luz Refletida.” É assim que eu recebo duas forças espirituais: a “tela” e a “Luz Refletida.”

Mas tudo isso tem que vir de mim. É por isso que o tempo e um período de preparação de por volta de três a cinco anos são necessários para se entrar no mundo espiritual. O período da ocultação é quando eu realizo as tentativas de construir este retrato. E depois, o mundo espiritual se revela...

Ações Físicas Não Podem Corrigir Nada no Mundo

2009-09-07T20:00:00.004-03:00

Traduzido de The Physical Actions We Make Cannot Correct Anything In The World.

Autor: Rav Michael Laitman

Não há sentido em tentar corrigir coisa alguma no nosso mundo, pois este é um mundo de consequencias, as quais descendem das raízes espirituais. No entanto, se nós pudermos de alguma forma afetar as raízes superiores, nós também seremos capazes de mudar o mundo material.

As raízes não podem ser afetadas por individuos separados. É apenas ao nos juntarmos que nós podemos alcançar uma conexão com a raiz, visto que nós não existimos lá como indivíduos. Nas raízes, nós somos todos unidos em um único sistema.

Por isso, se nós desejamos mudar nossa realidade, nós temos que nos unir. Quando nós tivermos esse desejo, ele vai atrair a Luz sobre nós, a qual irá corrigir tudo aqui nesse mundo.

Nós vamos então verdadeiramente “corrigir o mundo.” Mas se nós tentarmos corrigir a externalidade – as açõs externas, comportamentos, ou mandamentos religiosos – então isto vai ser inútil, pois não há nada para corrigir aqui. Todas essas coisas são meramente uma impressão do que acontece no Alto.

É como tentar atingir uma imagem que é projetada numa parede usando-se luz, ou beijá-la e pedir por perdão. É a isso que se assemelham nossas ações, no entanto nós achamos que podemos mudar alguma coisa dessa forma.

Somente as correções internas de uma pessoa podem influenciar o mundo material. É por isso que nós disseminamos a Cabala ao invés de encorajar as pessoas a corrigir a ecologia, a crise e as finanças. No entanto, uma pessoa é sempre mais disposta a “corrigir” as coisas materiais, especialmente se ela sabe que os seus esforços serão vistos e valorizados pelos outros, ou se ela puder se orgulhar de suas próprias ações, a sociedade vai apoiá-la. Neste caso, a pessoa é disposta a fazer qualquer coisa, e isso a leva a realizar tais ações.

O trabalho interno e espiritual é difícil precisamente por esta razão: ele não é valorizado pelas pessoas em nossa volta, e nem mesmo pelo nosso próprio egoísmo. Contudo, o verdadeiro trabalho ocorre somente dentro da pessoa, e ele não depende do corpo ou das ações físicas que ele realiza.

As Correntes do Desejo

2009-08-25T22:08:00.005-03:00

Trecho de um dos primeiros capítulos de Garanta Sua Saída da Crise (Bail Yourself Out), o mais novo livro do cabalista Rav Michael Laitman. Clique aqui para baixar gratuitamente o livro em português ou clique na foto para baixar o original em inglês.

Quando refletimos sobre o estado da Humanidade no tempo de Babel, podemos entender porque Nimrod rejeitou a descoberta revolucionária de Abraão. Até mesmo hoje, depois de a humanidade ter passado séculos procurando por uma única e perfeita fórmula que explicasse tudo, a explicação de Abraão sobre a realidade parece muito simples para ser verdadeira - até que comecemos a implementá-la.

Como dissemos no capítulo anterior, Abraão descobriu que a realidade consiste de dois desejos. Um desejo é doar e o outro é receber. Ele descobriu que tudo o que existiu, o que existe agora, e o que vai existir é um resultado da interação entre essas duas forças.

Quando os desejos trabalham em harmonia, a vida segue seu percurso pacificamente. Quando eles colidem, no entanto, temos de lidar com as calamidades, catástrofes e crises de grande magnitude.

Através dessas descobertas, Abraão entendeu como o universo e a vida tinham iniciado, e como evoluíram. Nosso universo nasceu aproximadamente há 14 bilhões de anos atrás, quando uma enorme e nunca dantes vista e repetida expansão de energia explodiu a partir de um minúsculo ponto. Os astrônomos a chamam de “o Big Bang.” Assim como um sêmen e um óvulo se juntam para formar um embrião no momento da concepção, o universo foi “concebido” quando o desejo de doar e o desejo de receber se uniram pela primeira vez no Big Bang. Por esse motivo, tudo que existe em nosso universo é uma manifestação da união das duas forças.

Assim como uma célula de um embrião começa a se dividir e a criar a carne do recém nascido imediatamente após a concepção, o desejo de doar e o desejo de receber começaram a formar a matéria do nosso universo imediatamente após o Big Bang. Em seguida, através de um processo que durou bilhões de anos, e que em certa medida, dura ate hoje, gases se expandiram e contraíram alternativamente, galáxias foram criadas, e estrelas se formaram dentro delas. Cada expansão de gases era uma conseqüência de um desejo de doar, que se expande e cria, e cada contração era o resultado do desejo de receber, que absorve e contrai.

A humanidade, como o universo, é um sistema perfeito compreendido por uma miríade de elementos que interagem entre eles. Assim como bilhões de galáxias compõe o universo, bilhões de pessoas juntas compõem a humanidade. E assim como existem estrelas dentro de cada galáxia, há pessoas no seio de nações e estados. E os órgãos, tecidos e células dentro do corpo de cada pessoa são como os planetas, cometas e asteróides orbitando seus sóis.

A expansão e a contração formam as intermináveis idas e vindas da vida, movidas em um momento pela vontade de doar, e no próximo momento pelo desejo de receber. Quer sejam galáxias, sois e planetas fundindo-se para formar o nosso universo, ou células, pele, e órgãos humanos combinados para formar um ser humano, esta articulação, de desejos está na raiz da criação.

Assim como as estrelas, o Planeta Terra desenvolveu-se pela expansão e contração através da interação dos desejos. Quando a Terra foi formada, sua superfície refletia o fluxo de expansão e o refluxo de contração. Acada vez que o desejo de doar prevalecia, o interior da Terra explodia transformando-se em rios de lava. E cada vez que a força do recebimento prevalecia a lava se esfriava e formava novas faixas de terra. Finalmente, uma crosta bastante forte se formou sobre a Terra para permitir o surgimento da vida tal qual a conhecemos.

Se procurarmos bastante, encontraremos as mesmas duas forças – dar e receber – dentro de cada ser criado, tecendo suas magníficas vestes da vida. No processo de tecelagem, o desejo de doar criou primeiro a matéria, como no Big Bang ou como no recém nascido, e o desejo de receber formou a matéria, como nas estrelas e nas diferentes células dos organismos.

Por que me sinto mal se tenho tudo?

2009-08-23T22:13:00.007-03:00

Trecho traduzido de: Why Is It That I Feel Bad When I Seem To Have Everything?

O ponto inicial da pessoa é a pergunta: “Qual é o significado da minha vida?” Mas quando alguém faz essa pergunta, é importante entender precisamente o que ela significa. Ou ele está mal de um ponto de vista material: ele foi demitido do trabalho e tem todo tipo de problema, doenças e atribulações. Ou então ele está se sentindo mal porque, apesar de ter tudo, ele se sente vazio e nada da vida o satisfaz; tudo é vazio e sem significado.

Existem pessoas que apenas estão mal materialmente falando, e essa é a parte da humanidade que está localizada na parte inferior da pirâmide. Elas só são capazes de ouvir sobre como elas podem se satisfazer no mundo material. E então, existem pessoas que se sentem mal não apenas porque lhes faltam prazeres materiais. Mesmo se elas tiverem tudo, elas sentem como se não tivessem nada. O motivo disso é que um desejo novo e não-material despertou neles – o ponto no coração.

Quando o ponto no coração desperta numa pessoa, isso significa que um novo desejo ou qualidade surge dentro dela. É sobre este desejo que a Cabala fala, explicando porquê você não consegue mais encontrar felicidade nesse mundo. Por isso, vá em frente e revele o Mundo Superior.

Isso é tudo o que existe?

2009-07-13T22:32:00.011-03:00

Traduzido de: Is This All there Is?

Trecho do livro A Guide to the Hidden Wisdom of Kabbalah

Autor: Michael Laitman

Olhe a sua volta. O que você vê? O que ouve? Você já se perguntou se existe algo lá fora que não possa ser detectado por seus cinco sentidos? Talvez existam outros mundos e criaturas dentro do espaço que você não percebe - mundos que são invisíveis e irreconhecíveis do nosso ponto de vista.

Para um Cabalista, nós vivemos na escuridão, incapazes de ver a realidade superior, mesmo que ela esteja lá. Desconhecendo qualquer outra, tomamos essa visão do mundo como a única realidade possível. Porém, considere a Cabala como uma forma de iluminar toda a realidade, de modo que seja fácil percebê-la. Quando isso acontece, e nós a aceitamos, a nossa percepção da realidade se transforma. Não conseguimos mais agir da mesma maneira que antes, quando estávamos na escuridão, e isso serve tanto para o nosso beneficio quanto para os demais.

ALÉM DOS CINCO SENTIDOS

Você nunca se sentiu estranho porque sua mão tem apenas cinco dedos? Provavelmente não. Embora possamos expandir o alcance da percepção de nossos cinco sentidos, não conseguimos realmente imaginar quais são as percepções que nos faltam. É impossível reconhecer a verdadeira realidade, porque não é algo que sentimos falta, do mesmo modo que não sentimos falta de um sexto dedo.

Como a imaginação é um produto de nossos cinco sentidos, nós nunca poderemos vislumbrar um objeto ou criatura que não seja conhecido. Pense no mais criativo dos livros infantis ou na maioria dos artistas abstratos que você conhece. Será que seus desenhos se parecem com coisas que existem no mundo físico? Experimente imaginar a coisa mais esquisita; mesmo assim, você terá criado algo já conhecido ou algo que decifrou de sua realidade quotidiana.
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Centelhas Espirituais

Os cinco sentidos e a nossa imaginação só nos oferecem a revelação das ações da Essência, mas não a Essência em si. Por exemplo, o sentido da visão nos oferece somente imagens refletidas da Essência visível, conforme elas são formadas em oposição à luz.- Rav. Yehuda Ashlag, Prefácio ao Livro do Zohar

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A transcendência dos cinco sentidos não acontece literalmente. É mais uma maneira de se descrever um nível de percepção superior, onde entendemos a interligação de todas as coisas, e o nosso lugar nessa realidade interligada.

É possível que eu e você recebamos muitas sensações dos objetos externos. Mas, como os nossos sentidos não possuem as mesmas qualidades daqueles objetos, nós não os percebemos. Só percebemos a parte do objeto que se parece com as qualidades que já possuímos. Para termos uma percepção completa das coisas, devemos primeiro estar interiormente completos. Em outras palavras, precisamos estar cientes de todas as formas de realidade que existem em nós; assim, a nossa imagem da realidade será completa.

Então, como alcançamos o sexto sentido, que aumenta nossa percepção para além da realidade convencional? Na verdade, ele existe em todos nós, mas está oculto. Você se lembra da intenção no capitulo anterior? Com ela, podemos ativar esse sentido adormecido, torná-lo ativo. Com persistência e estudo, começamos a adquirir a percepção do mundo do Criador – o mundo da doação. Na Cabala, esse mundo é chamado de “Mundo Superior”. Através do estudo e do desenvolvimento do sexto sentido, começamos a sentir e a entender o Mundo Superior de forma gradual.
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Centelhas Espirituais

Portanto, você deve entender e perceber que todos os nomes e denominações, todos os mundos, Superior e Inferior, são uma Luz Simples, Una e Unificada. No Criador, a expansão da Luz, o Pensamento, a Operação, o Operador, e tudo aquilo que o coração pode pensar e contemplar são a mesma coisa.—Rabino Yehuda Ashlag, O Estudo das dez Sefirot

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DO OUTRO LADO DA BARREIRA

A percepção do Mundo Superior varia de acordo com nosso estado espiritual. Inicialmente, não conseguimos perceber o Mundo Superior, porque nossas qualidades são opostas às do Criador. Em tal estado, só conseguimos perceber o mundo material em que vivemos, e tudo aquilo que imaginamos ser o mundo superior é apenas invenção da nossa imaginação.

Mas, tão logo adquirimos a primeira qualidade espiritual, a primeira porção de altruísmo, conquistamos também a capacidade de perceber o mundo espiritual tal como ele realmente é. Os Cabalistas chamam isso de: “atravessar a barreira”. Uma vez que atravessamos a barreira, podemos avançar até sem professor, porque nesse estado estamos sob a orientação do Criador. Ainda assim, na maioria dos casos, os Cabalistas continuam estudando com um professor, mesmo depois de atravessarem a barreira. Porém, a relação com o professor muda drasticamente: o professor não precisa mais conduzir o cego pela mão, mas ambos andam juntos, lado a lado, num maravilhoso caminho de descoberta.

Depois da barreira, a pessoa aprende com sua própria alma, através da observação dela, e da relação desta com o Criador. Para compreender esse processo de aprendizagem, lembremos da audição. O mecanismo da escuta reage a certa pressão de fora, trabalhando da mesma maneira que a pressão, mas em direção oposta, pressionando de dentro. Dessa maneira, ela se mantém em equilíbrio, permitindo-nos medir, nesse caso, o volume e o grau de um som. Mas, eis a dificuldade: para que ocorra esse tipo de percepção, deve haver algum elemento de união entre aquele que percebe e o objeto de percepção. No caso da nossa escuta, é o tímpano.

Porém, qual é a força de união que pode ligar nossa percepção ao Criador? Talvez o que precisemos seja um “tímpano espiritual”, que tivesse a mesma qualidade daquela dada pelo Criador? Bem, esse “tímpano“ existe: é a intenção, introduzida no Capítulo 2. Tudo aquilo que fizermos com a intenção de dar, é considerado “dar” na espiritualidade. O problema é percebermos quando a nossa intenção é para receber, e transformá-la numa intenção de dar. Mais detalhes de como fazer isso serão dados no Capítulo 12: Estudando Cabala.

A ÚNICA REALIDADE ESTÁ DENTRO DE NÓS

A nossa compreensão daquilo que sentimos está baseada nos genes que herdamos, em nossas experiências, nossa socialização, e no que aprendemos. É tudo totalmente subjetivo. Independentemente do que os nossos sentidos captem, o que eventualmente entendemos e a forma como agimos é muito pessoal.

Por exemplo, se fossemos surdos, não haveria sons a nossa volta? Não haveria música e o som de aviões a jato rugindo sobre nossas cabeças? Será que os pássaros deixariam de cantar só porque não podemos ouví-los? Para nós, sim. Não há como descrever para um surdo o som de um rouxinol. Além disso, duas pessoas não têm a mesma experiência quando ouvem o mesmo som.

Tudo aquilo que você e eu acreditamos existir fora de nós são, na realidade, experiências sentidas dentro de nós. Nós não temos como dizer como elas realmente são por si mesmas. Portanto, quando pensamos sobre a realidade, estamos de fato pensando naquilo que vemos objetivamente, através das lentes de nossa própria percepção.

Ver Com A Alma

2009-07-10T20:48:00.010-03:00

Há muito mais a ser percebido do que os olhos vêem.
por Keren Applebaum
Artigo do Jornal Kabbalah Hoje

Nos anos 60. o Professor Paul Bach-y-Rita revolucionou o campo da neurobiologia e reabilitação introduzindo o conceito de substituição sensorial. Explorando a plasticidade do cérebro ou a habilidade de adaptação, ele dotou pacientes cegos com a capacidade de usar o sentido do tacto na obtenção de informação ambiental normalmente percebida pela visão. Um eletrodo colocado na língua do paciente foi utilizado para transmitir estímulos externos para o cérebro, que traduziu o estímulo táctil em estímulos visuais, capacitando o paciente cego a “ver”.

O segredo por trás desta aparentemente fantástica operação pode ser resumido nas famosas palavras de Bach-y-Rita: “Nós vemos com o nosso cérebro e não com os nossos olhos”. Com base nesta convicção ele foi o pioneiro no campo das pesquisas sobre como ajudar os deficientes a compensar a perda de facilidades sensoriais danificadas usando os sentidos funcionais remanescentes. Dito simplesmente, ele avançou a idéia que nossos sentidos são intercambiáveis.

Esta linha de raciocínio é suportada por outros dados, como o efeito Mc Gurk, mostrando que nossa compreensão da fala é uma combinação de informações visuais e auditivas. Em outras palavras, nossa percepção visual é parcialmente responsável pelo que ouvimos, sugerindo que nosso cérebro algumas vezes interpreta a informação visual como auditiva. Outras experiências em curso examinam o papel da visão na percepção de odores (imagine ver um filé delicioso quando você está resfriado e não consegue sentir nenhum odor; sua boca mesmo assim se encherá de água do “aroma delicioso” do que você vê).

Alem disso, foram identificados muitos indivíduos com habilidades “especiais” que também justificam a noção de que a nossa percepção sensorial não seja tão apoiada em nossos sentidos como imaginamos. Um exemplo famoso é o de Rosa Kuleshova, que foi capaz de ler material impresso normalmente e identificar cores apenas com a ponta dos dedos, enquanto seus olhos estavam vendados.

Uma novamaneira de olhar a percepção

A Cabala, a sabedoria que se aprofunda no campo da percepção da realidade – a força geral da natureza – nos diz que os exemplos mencionados acima não são tão surpreendentes. Na verdade, como explicou Baal HaSulam, o grande Cabalista do século XX, cada um de nossos cinco sentidos incorpora todos os demais, significando que cada sentido percebe parcialmente o que os demais sentem. Assim, se uma pessoa perde um dos cinco sentidos, esta perda é parcialmente compensada pelos sentidos remanescentes. Isto não quer dizer que um cego enxergará literalmente, mas que os demais sentidos irão ajudálo a suplantar sua perda fornecendo informações que antes eram entregues pela visão.

Acontece que nós podemos parcialmente “ver, ouvir, cheirar, provar e tocar” com qualquer um dos nossos sentidos. E como prova o exemplo de Rosa Kuleshova, esta habilidade é mais desenvolvida em algumas pessoas (embora no passado, antes que nossos sentidos fossem amortecidos pelo mundo artificial, barulhento inventado pelo homem, todos nós tínhamos estas habilidades).

Então Paul Bach-y-Rita estava certo? Nós “vemos com o nosso cérebro, não com os nossos olhos”? Não é bem assim, porque na realidade há muito mais em nossa percepção. De acordo com a Cabala, se a ciência continuar a pesquisar o campo da percepção, descobrirá que o nosso cérebro é nada mais que um detector, onde ao contrário a percepção não está ocorrendo realmente, mas sim fora do cérebro, em algo chamado o “desejo”. O que é o desejo? É a nossa essência espiritual, sem nenhuma relação com o nosso corpo físico e que existe completamente fora da matéria corporal. É aí que acontece a nossa percepção – em nosso desejo, também chamado nossa “alma”.

Percepção infinita

Mas ainda há mais. Acontece que tudo o que percebemos “com nossos cinco sentidos” – o grande mundo que vemos (e ouvimos e tocamos e cheiramos e provamos) ao nosso redor – é apenas um porção mínima do que somos capazes de perceber. Embora percebamos todas estas coisas com a nossa essência não-física, a alma, somente alcançamos a parte menor, mais externa de tudo. É como um “nível básico” da percepção que nos permite perceber o mundo físico e sustentar a existência física de nossos corpos.

Entretanto este novo sentido tem um potencial infinitamente maior: como ele é encontrado alem da realidade corporal, ele pode perceber uma riqueza infinita de “cores, sons, sabores e sensações” espirituais. Para isto, entretanto, precisamos desenvolver este sentido espiritual latente que já está em nosso interior. Assim, em adição ao “nível básico” de percepção da nossa realidade atual, continuaremos a revelar maiores camadas da realidade espiritual mais “externa”, alcançando partes mais elevadas do nosso órgão sensorial real – a alma.

Então, como podemos fazer isto? Como podemos perceber esta realidade “superior”? Podemos simplesmente mudando a nossa abordagem ou nossa atitude com relação à vida. A Cabala explica que na realidade, nada muda fora de nós. A única coisa que muda somos nós. Percebemos a influência constante e imutável da força geral da natureza, uma força que deseja nos dar prazer; mas a percebemos dentro dos nossos desejos continuamente em mudança.

O grau de similaridade dos nossos desejos com esta força da natureza é que representa – dentro de nós – a figura sempre mutante do mundo “externo”. Em outras palavras, quanto mais nos assemelharmos à força da natureza, amando e doando para os outros, mais sentiremos esta força e experimentaremos uma realidade mais rica e ampla. Mas, enquanto nossos desejos e atitudes forem opostos à esta força (egoístas) a única realidade que experimentaremos será esta, sentida pela maioria das pessoas no mundo.

Conclui-se que a percepção não está realmente ocorrendo em nossos sentidos físicos ou no cérebro. Isto porque uma pessoa pode não ter olhos, mas mesmo assim ser capaz de enxergar, como demonstraram as últimas experiências científicas. Então porque temos olhos? Para ter a ilusão que algo está em nossa frente! Isto ajuda a construir nossa realidade como “eu” e “algo fora de mim”, porque assim somos capazes de interagir com nosso ambiente e pesquisar a “realidade externa”.

E finalmente, a pergunta mais importante: O que se sente ao perceber a força da natureza? Os Cabalistas que já alcançaram todo o domínio espiritual dizem que isto dificilmente pode ser traduzido em nossa linguagem comum, que é destinada a descrever os objetos físicos ao nosso redor. Entretanto, para uma aproximação grosseira, dizem que a percepção pelas partes mais elevadas de nossa alma pode ser sugerida pela mais ampla interpretação imaginável das palavras “eternidade, infinito e perfeição”.

Kabbalah Hoje nº 20 pág. 03

Links relacionados:

Artigo - Isso é tudo o que existe?

Artigo - O sexto sentido

Vídeo - Percebendo a realidade

Uma lição para todos os que têm má sorte

2009-07-09T00:37:00.001-03:00

Fonte: Blog Todos a bordo

O egoísmo alcançou seu máximo desenvolvimento a nível individual e os egoísmos individuais começaram a se unir.
Por isso é que as pessoas começaram a revelar sua interconexão e interdependência. Esta é uma lição para todos os que têm má sorte: se seus desejos e pensamentos estão focados no bem estar comum, então triunfarão em tudo o que façam.

A receita para o êxito é fazer tudo o que se possa para outorgar aos demais. Isto significa que somente se conserva o que é necessário para levar uma vida normal. Para um negócio, “trabalhar para outorgar” quer dizer que o único lucro que se guarda é a quantidade necessária para cobrir os gastos. Assim é como as pessoas devem calcular o preço de venda dos bens e serviços. Ninguém deve obter um lucro de “fica guardado” na conta bancária.

Este enfoque é totalmente oposto ao que sucede hoje em dia. No entanto, até o final da crise, todos passarão a este sistema. Nem um só negócio poderá operar de forma diferente.

Isso acontece porque tudo o que alguém recebe em excesso, além do que necessita é uma violação do seu equilíbrio com a Natureza. Para estar em equilíbrio, uma pessoa deve consumir tanto quanto seja necessário para existir, igual a qualquer animal. O sofrimento que as pessoas sentem e a explicação da Kabbalah para a razão do sofrimento ajudarão as pessoas a compreender que a melhor forma de viver é servindo aos demais, da mesma forma que fazem as células, os órgãos e as partes do organismo.

De uma forma ou de outra, a Natureza (o Criador) prevalecerá. Isto pode suceder pela força, mediante nosso sofrimento, ou voluntariamente ao compreender, porque as pessoas terão que dar-se conta que têm que obedecer à Natureza e sua lei de harmonia.

Tão logo comecemos a cooperar com a Natureza, ela começará a nos tratar de outra maneira e nossa condição mudará. Prontamente teremos água suficiente, alimentos e tudo o que precisarmos.

Shamati - 3. A Matéria da Realização Espiritual

2009-06-23T20:20:00.003-03:00

Traduzido de: Shamati - 3. The Matter of Spiritual Attainment
Autor: Baal HaSulam

Nós distinguimos muitos degraus e discernimentos nos mundos. Nós devemos saber que tudo que se refere a discernimentos e degraus diz respeito à realização das almas em relação ao que elas recebem dos mundos. Isto se adere à regra, “O que nós não alcançamos nós não conhecemos por nome.” Isto porque uma determinada palavra indica realização, como uma pessoa que nomeia algum objeto após ter alcançado algo sobre ele de acordo com a sua realização.

Por isso, a realidade em geral é dividida em três discernimentos, no que diz respeito à realização espiritual:

1. Atzmuto (Sua Essência)

2. Ein Sof (Infinidade)

3. As Almas

1) Nós não temos expressão sobre Atzmuto de forma alguma. Isto porque a raiz e o local das criaturas começam no Pensamento da Criação, onde eles estão incorporados, como está escrito, “O final de uma ação está no pensamento preliminar.”

2) Ein Sof pertence ao Pensamento da Criação, que é “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.” Isto é considerado Ein Sof, e esta é a conexão existente entre Atzmuto e as almas. Nós percebemos esta conexão na forma de “desejo de deleitar as criaturas.”

Ein Sof é o começo. Ele é chamado de “uma Luz sem um Kli (vaso),” porém lá está a raiz das criaturas, ou seja, a conexão entre o Criador e as criaturas, chamado “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.” Este desejo começa no mundo de Ein Sof e se extende através do mundo de Assiya.

3) As Almas, que são os recebedores do bem que Ele deseja fazer.

Ele é chamado de Ein Sof porque esta é a conexão entre Atzmuto e as almas, que nós percebemos como “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.” Nós não temos nenhuma expressão com exceção daquela conexão do desejo de desfrutar e este é o começo do compromisso, e isto é chamado de “Luz sem um Kli.”

No entanto, lá começa a raiz das criaturas, ou seja, a conexão entre o Criador e as criaturas, chamado “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.” Este desejo começa no mundo de Ein Sof e se extende através do mundo de Assiya.

Todos os mundos são neles mesmos considerados Luz sem um Kli, onde não há nenhuma expressão. Eles são discernidos como Atzmuto, e não há nenhuma realização neles.

Não pense que nós distinguimos vários discernimentos aqui. Isto acontece porque estes discernimentos estão lá em potencial. Em seguida, quando as almas vêm, estes discernimentos aparecerão nas almas que receberem a Luz Superior de acordo com o que elas tiverem corrigido e organizado. Assim, as almas serão capazes de recebê-los, cada um de acordo com a sua habilidade e qualificação. E então estes discernimentos aparecem em fato real. No entanto, enquanto as almas não alcançam a Luz Superior, elas são nelas mesmas consideradas Atzmuto.

A respeito das almas que recebem dos mundos, os mundos são considerados Ein Sof. Isto porque esta conexão entre os mundos e as almas, ou seja, o que os mundos dão às almas, se estende do Pensamento da Criação, o qual é uma correlação entre as almas e Atzmuto.

Esta conexão chama-se Ein Sof. Quando nós oramos para o Criador e pedimos a Ele que nos ajude e nos dê o que nós queremos, nós nos relacionamos com o discernimento de Ein Sof. Lá está a raiz das criaturas, que quer transmitir a eles deleite e prazer, chamada “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.”

A oração é para o Criador que nos criou, e o Seu Nome é “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.” Ele se chama Ein Sof porque isto se refere ao anterior à restrição. E mesmo após a restrição, nenhuma mudança ocorre n’Ele, pois não há mudança na Luz e Ele sempre permanece com este nome.

A proliferação dos nomes diz respeito apenas aos recebedores. Por isso, o primeiro nome que apareceu, isto é, a raiz para todas as criaturas, se chama Ein Sof. E este nome permanece inalterado. Todas as restrições e mudanças são feitas apenas em relação aos receptores, e Ele sempre brilha no primeiro nome, “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações,” infinitamente.

É por isso que nós oramos para o Criador, chamado Ein Sof, que brilha sem restrição nem fim. O fim, que aparece posteriormente, são correções para os recebedores a fim de que eles possam receber Sua Luz.

A Luz Superior é feita de dois discernimentos: alcançando e alcançado. Tudo o que dizemos em relação à Luz Superior concerne apenas ao modo como o que está alcançando é impressionado pelo alcançado. No entanto, neles mesmos, ou seja, somente os alcançando, ou somente os alcançados, não são chamados Ein Sof. Ao invés disso, o alcançado se chama Atzmuto e o alcançando se chama “almas,” sendo um novo discernimento, o qual é uma parte do todo. Ele é novo no sentido que a vontade de receber é marcada nele. E nesse sentido, a criação se chama “existência a partir da ausência.”

Neles mesmos, os mundos são todos considerados como uma simples unidade e não há nenhuma mudança na Divindade. Este é o significado de “Eu, o Senhor, não mudo.” Não há nenhum Sefirot nem Behinot (discernimentos) na Divindade.

Até o mais sutil nome não se refere à própria Luz, pois este é um discernimento de Atzmuto onde não há realização. Ao invés disso, todos os Sefirot e os discernimentos falam apenas do que uma pessoa alcança neles. Isto porque o Criador quis que alcancemos e entendamos a abundância como “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.”

A fim de alcançarmos o que Ele quis que nós alcançássemos e entendermos como “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações,” Ele criou e nos concedeu esses sentidos, e esses sentidos alcançam as suas impressões da Luz Superior.

Portanto, nos foram dados muitos discernimentos, uma vez que o sentido geral se chama “a vontade de receber,” e é dividida em muitos detalhes, de acordo com a medida que os recebedores são capazes de receber. Desta forma, nós encontramos muitas divisões e detalhes, denominados ascensões e quedas, expansão e afastamento, etc.

Como a vontade de receber se chama “criatura” e um “novo discernimento,” a expressão começa precisamente do local onde a vontade de receber começa a receber impressões. A linguagem são discernimentos, partes de impressões. Pois aqui já há uma correlação entre a Luz e a vontade de receber.

Isto se chama “Luz e Kli.” No entanto, não há expressão na Luz sem um Kli, pois a Luz que não é alcançada pelo recebedor é considerada Atzmuto, onde a expressão é proibida, visto que ela é inalcançável, e como podemos dar nome àquilo que não alcançamos?

Disso, nós aprendemos que quando oramos para o Criador nos enviar a salvação, cura, assim por diante, há duas coisas que nós deveríamos distinguir: 1 – O Criador; 2 – Aquilo que se estende d’Ele.

No primeiro discernimento, considerado Atzmuto, a expressão é proibida, como já dissemos antes. No segundo discernimento, aquilo que se estende d’Ele, que é considerado a Luz que se expande para dentro do nosso Kelim, ou seja, para nossa vontade de receber, que é o que chamamos de Ein Sof. Esta é a conexão do Criador com as criaturas, que é o “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações.” A vontade de receber é considerada a Luz expansível que finalmente atinge a vontade de receber.

Quando a vontade de receber recebe a Luz expansiva, a Luz expansiva é então chamada de Ein Sof. Ela chega até os recebedores através de muitos disfarces para que o mais baixo seja capaz de recebê-los.

O que acontece é que todos os discernimentos e as mudanças são feitas especificamente no recebedor, com relação a como o recebedor é impressionado por elas. Entretanto, nós devemos discernir a matéria da qual estamos falando. Quando falamos de discernimentos nos mundos, estes são discernimentos potenciais. E quando o recebedor alcança estes discernimentos, eles são chamados de “reais.”

Realização espiritual é quando o alcançando e o alcançado se juntam, visto que sem um alcançando não há forma para o alcançado, pois não há ninguém para obter a forma do alcançado. Por isso, como podemos dizer que o alcançado tem a sua própria forma?

Nós podemos falar apenas de onde nossos sentidos são impressos pela Luz expansiva, que é o “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações,” que chega às mãos dos recebedores em fato real.

Similarmente, quando nós examinamos uma mesa, o nosso sentido do toque a sente como algo duro. Nós também discernimos seu comprimento e sua largura, tudo de acordo com nossos sentidos. No entanto, não é necessário que a mesa se pareça assim para alguém que tem outros sentidos. Por exemplo, nos olhos de um anjo, quando ele examina a mesa, ele vai vê-la de acordo com os sentidos dele. Por isso, nós não podemos determinar nenhuma forma no que diz respeito a um anjo, visto que nós não conhecemos os seus sentidos.

Deste modo, visto que nós não temos nenhum alcance no Criador, nós não podemos dizer qual forma os mundos têm na Sua perspectiva. Nós somente alcançamos os mundos de acordo com nossos sentidos e sensações, como foi a Sua vontade para nós alcançarmos a Ele assim.

Este é o significado de “Não há nenhuma mudança na Luz.” Ao invés disso, todas as mudanças acontecem nos Kelim, ou seja, nos nossos sentidos. Nós medimos tudo de acordo com a nossa imaginação. Disso se segue que se muitas pessoas examinarem uma coisa espiritual, cada um vai conhecer de acordo com sua imaginação e sentidos, vendo, assim, uma forma diferente.

Além disso, a própria forma vai mudar na pessoa de acordo com seus altos e baixos, como dissemos acima que a Luz é Luz Simples e todas as mudanças acontecem apenas nos recebedores.

Que seja concedida a nós a Sua Luz e sigamos os caminhos do Criador e sirvamos a Ele não a fim de sermos recompensados, mas para dar contentamento ao Criador e elevar a Divindade do pó. Que seja concedida a nós a adesão ao Criador e a revelação de Sua Piedade às Suas criaturas.

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Shamati - 2. A Divindade em Exílio

2009-06-17T21:44:00.002-03:00

Traduzido de: Shamati - 2. Divinity in Exile
Autor: Baal HaSulam

O Zohar Sagrado diz: "Ele é Shochen (Morador) e Ela é Shechina (Divindade)". Devemos interpretar essas palavras desta forma: é sabido, com respeito à Luz Superior, que ela não muda, como está escrito, "Eu, o Senhor, não mudo". Todos os nomes e denominações dizem respeito somente aos Kelim (vasos), que representam o desejo de receber incluído em Malchut - a raiz da criação. De lá, ele desce até este mundo, para as criaturas.

Todos esses discernimentos, começando com Malchut, que é a raiz da criação dos mundos, e passando pelas criaturas, é chamado Shechina. O Tikkun (correção) geral ocorrerá quando a Luz Superior brilhar nelas em perfeição absoluta.

A Luz que brilha nos Kelim é chamada Shochen, e os Kelim geralmente são chamados Shechina. Em outras palavras, a Luz mora dentro da Shechina. Isto significa que a Luz é chamada Shochen, porque mora dentro dos Kelim, ou seja, o conjunto dos Kelim é chamado Shechina.

Antes da Luz brilhar neles em perfeição absoluta, nós chamamos esse tempo de "Um Tempo de Correção". Isto significa que fazemos correções, de modo que a Luz brilhe neles em perfeição. Até lá, esse estado é chamado "Divindade em Exílio".

Isso significa que ainda não há perfeição nos Mundos Superiores. Abaixo, nesse mundo, deve haver um estado onde a Luz Superior está dentro do desejo de receber. Este Tikkun é considerado “receber para dar”.

Entretanto, o desejo de receber é preenchido com coisas desprezíveis e tolas, que não têm lugar onde a glória dos Céus pode ser revelada. Isto significa que, aonde o coração deveria ser um Tabernáculo para a Luz Divina, ele se torna um lugar de resíduos e sujeira. Em outras palavras, a falta de dignidade captura todo o coração.

Isto se chama "Divindade na poeira", o que significa que ela é rebaixada ao chão, e que todos detestam os assuntos da Santidade, e não há qualquer desejo de elevá-la da poeira. Ao invés disso, eles escolhem coisas desprezíveis, e isto traz tristeza à Shechina, quando a pessoa não faz um lugar no coração que se tornará um Tabernáculo para a Luz Divina.

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O Sentido de Minha Vida

2009-06-11T16:50:00.004-03:00

Primeiro capítulo de O Livro Aberto de Michael Laitman. Para baixar o livro gratuitamente em formato PDF, clique aqui. Visite também a sessão de livros sobre a Cabala.

Através dos tempos, o homem tem procurado respostas para as perguntas fundamentais da vida: Quem sou eu? Qual é o propósito de minha permanência aqui? Por que o mundo foi criado? Há vida após a morte?

Cada um de nós se esforça ao máximo para encontrar as respostas, à sua própria maneira e através das fontes de informação à disposição. Cada um de nós cria sua perspectiva única da vida, dependendo do que descobre e da confiança que deposita em sua fonte de informação.

A pergunta sobre o sentido de nossas vidas dá uma dimensão global aos nossos tormentos cotidianos. E de fato, por que estamos destinados a sofrer assim? Essa pergunta nos irrita de maneira implacável, privando-nos de satisfação mesmo quando obtemos sucesso na satisfação de algum de nossos desejos mundanos.

Uma pessoa que vem a atingir o objetivo pelo qual aspira, rapidamente retorna à sensação de vazio e insatisfação. Em retrospecto, os esforços que ela investiu na obtenção do seu objetivo e a dor que ela experimentou no decorrer do caminho não proporcionam um senso de satisfação duradouro com tal realização.

Pelo fato de até hoje resposta alguma ter sido dada a estas perguntas, as pessoas continuam a procurar em diversas direções, inclusive em todos tipos de religiões e crenças. Meditações e exercícios de desenvolvimento físico e intelectual nos dão um alívio passageiro, mas não nos permitem encontrar a resposta à pergunta sobre a essência da vida e do sofrimento humano, e sobre qual é o nosso propósito neste mundo. Todos aqueles métodos nos acalmam, às custas da anulação de nossas necessidades e desejos.

Porém mais cedo ou mais tarde todos descobrem que não podem mais rejeitar a realidade. A humanidade procura continuamente por uma justificativa lógica para a nossa existência. O homem tem tentado investigar e interpretar a natureza por milhares de anos.

Os cientistas contemporâneos aprenderam que quanto mais progridem em sua pesquisa científica, mais obscura e difícil de compreender se torna a imagem do mundo que descobrem. Os livros científicos contemporâneos parecem-se cada vez mais com ficção científica, contudo ainda fracassam em prover-nos com uma resposta clara sobre a essência do sentido da vida.

A sabedoria da Cabalá oferece um método claro e comprovado para entendermos o sentido de nossas vidas e nosso objetivo no universo. Esse método enfoca o desenvolvimento da habilidade humana de perceber uma parte oculta da realidade. A palavra Cabalá se origina da palavra hebraica lekabel (receber), e expressa a aspiração humana por conhecimento superior, por sentir e perceber a imagem ampla e real do universo.

Os Cabalistas nos falam sobre métodos práticos que são baseados em sua própria experiência pessoal. Seus livros transmitem o método para investigarmos a realidade daquele mundo, para atingirmos e encontrarmos a resposta para a questão da essência de toda a vida.

A Influência do Criador

2009-06-04T22:37:00.003-03:00

Autor: Rav Michael Laitman
Traduzido de: Influence of the Creator

Uma Metáfora Cabalística

“Por trás e na frente, você me abraça”, diz uma metáfora. Quer dizer, seja por meio de uma ocultação (por trás), ou de uma revelação (na frente) da Força Suprema ao homem, Ele governa tudo - com o propósito de conduzi-lo à meta previamente traçada. “Ele domina tudo", e tudo retornará à sua fonte. Isto porque “não há nada que esteja livre de Deus" - nada existe fora do Seu poder. A diferença está na percepção do homem, se “por trás” ou “na frente”; em outras palavras, de que modo o poder do Criador se manifesta - no “presente” ou no “futuro”.

É isso que tem permitido a combinação deste mundo com o mundo espiritual, para revelar o supremo governo sobre todo o poder no "presente" - em tudo que acontece.

O Homem percebe que tudo que acontece é a "roupagem" externa da Força Mais Elevada, que esconde o controle esmagador e eterno, que rege, também no "presente", toda a criação, e todas as decisões, pensamentos e ações.

Mas ela não é revelada diante de todos, no "presente", sob a forma de um cavaleiro (o Criador) sentado no cavalo (criatura), mesmo que pareça o contrário, ou seja, que o cavalo esteja conduzindo o cavaleiro. Na realidade, o cavalo só despertaria e completaria qualquer movimento, se fosse dirigido pelo chicote e o freio do cavaleiro. Aquele que recebe a revelação do governo da Força Suprema dessa forma, denomina esta revelação “a ocultação da face do Criador”.

Até que o homem entregue todos os seus pensamentos, decisões e ações ao único Criador, os movimentos do cavalo não parecem seguir o chicote e o freio do cavaleiro. Parece o contrário. Essa conexão entre o homem e o Criador é chamada o “lado oposto".

Mas não pensem que nesta condição estamos longe do Controle Supremo.

Vejam só: “Com um braço forte e musculoso, e uma fúria torrencial, Eu domino acima de todos vós"; deixem que o miserável não seja rejeitado, e que toda a criação retorne à sua raiz.

Apesar da ilusão de que o cavalo está conduzindo o cavaleiro em sua vontade miserável, na verdade, é o cavaleiro que está conduzindo o cavalo com sua força de vontade - mas isso não é revelado agora, no "presente"; só será revelado no “futuro".

Portanto, nessa fase, há uma relação, mas também o oposto “de costas um para o outro", que significa: nem pela vontade da criatura, nem pela vontade do governante.

E aqueles que obedecem a vontade da Força Suprema, e revelam seu poder no "presente", estão unidos a ela "face a face", ou seja, pela livre vontade do governante e do governado – e essa união é a vontade da Força Suprema.

A diferença está naquele que revela a verdadeira regra no presente, por ele ser feliz e não triste, por estar na prosperidade e não na necessidade, agindo por sua própria vontade, e não pela força.

Afinal de contas, todo esforço do homem é percebido pelo Governo Supremo, e tudo flui e retorna à sua raiz. Neste caso, a questão está levantada: “Qual é o caminho mais desejável?”. É o que está na vontade de ambos, como foi dito: "E ele viu que a luz era boa!".

Encontrando o Criador Interior

2009-05-26T23:00:00.003-03:00

Autor: Rav Michael Laitman
Traduzido de: Finding the Creator Within

As Condições do Desenvolvimento da Alma

O Homem não pode existir em nosso mundo material sem algum conhecimento básico sobre as leis da natureza, e do que é útil e nocivo para ele no mundo e nas pessoas que o rodeiam. Igualmente, a alma do homem não pode existir no mundo espiritual sem o conhecimento de sua natureza.

Três Períodos de Crescimento do Corpo

Nós distinguimos três períodos de crescimento pertencentes ao corpo:

1. O primeiro estado pequeno começa com o aparecimento do homem no mundo, quando ele é desprovido de qualquer conhecimento. Nesta condição, o conhecimento necessário para a existência é recebido do pai e da mãe, os quais sabiamente protegem seu filho.

2. O segundo estado pequeno é caracterizado pelo crescimento e recepção do conhecimento necessário, o qual proporciona ao homem a oportunidade de se manter longe do perigo e cuidar de si mesmo com a ajuda de seu pai e sua mãe.

3. O terceiro estado adulto é alcançado quando o conhecimento adquirido mune o homem com forças para uma existência independente.

O Crescimento da Alma

É a mesma coisa com a alma. O homem segue pelas encarnações até que ele toma conhecimento sobre a sabedoria da Cabala. Entretanto, a alma se desenvolve não pelo acúmulo de conhecimento, mas pela aquisição de novas propriedades altruísticas, as quais vêm com a aquisição de conhecimento sobre a natureza espiritual.

Dessa forma uma criança ganha forças de acordo com o conhecimento obtido. Se a força precede a aquisição de conhecimento, ela pode causar dano. Similarmente, se a alma não possuísse a sabedoria necessária, ela certamente prejudicaria a si mesma. Portanto, ela pode agir somente na medida do conhecimento adquirido.

Boas ações compõem a base do desenvolvimento da alma. Ambos os elementos – o conhecimento e as boas ações – dependem do estuda da Cabala e vêm ao mesmo tempo. Consequentemente, toda alma atinge todas as outras almas de Adão até a Correção final.

Corpo e Alma

O corpo é um desejo egoísta, cuja vida é uma sequência de estados bons e ruins. De acordo com a lei da natureza, estados ruins forçam estados bons. Para tornar as coisas piores, o homem algumas vezes acredita que as outras pessoas se sentem bem. Deste modo o corpo é constantemente “moído” entre as pedras do ruim e do mal.

Realização no Material e no Espiritual

Tudo o que acontece ao corpo é determinado por ele mesmo e sua natureza. A realidade material pode ser pesquisada sem a obtenção de sua origem.

Contudo, as relações entre o material e o spiritual determinam tudo o que ocorre com a alma. A realidade espiritual pode ser obtida somente de acordo com o conhecimento de sua origem, causas e efeitos. Desta forma, nós compreendemos a grandeza do Criador.

Obtenção das Propriedades Espirituais

A pessoal deve revelar dois aspectos do espiritual:

Ele não deve ser imaginário; e
Sua obtenção não deve deixar dúvida.

O termo “espiritual” indica que (como o ar) não tem nem limites nem forma. Contudo, assim como a realidade do ar é óbvia na percepção da pessoa, também o é a realidade espiritual.

A Necessidade de Alcançar o Criador

A mente deseja alcançar o Criador, porque esta aspiração está gravada em sua natureza. Esse desejo não é limitado pela realização do Criador; ele é manifesto a respeito de tudo o que está oculto. Ela aspira descobrir o mistério das encarnações, os segredos que estão no coração das pessoas, etc.

A realização dos seres criados é uma ação dirigida às pessoas que os cercam. Se somente um ser fosse criado no mundo, ele não teria aspiração a tal realização.

A realização do Criador é uma ação que a alma faz a respeito de si mesma. Sua estrutura, HaVaYaH, constitui o estado no qual ela percebe a si mesma como a criação. Tudo a dirige para o desejo no qual ela sente o Criador. A intensidade desta sensação determina a capacidade da alma.

A Realização do Criador

Como podemos perceber o Criador, se ele não tem forma material? Isto é possível somente em um novo desejo que desperta. Deste modo, nós podemos falar sobre o espiritual e suas leis.

A mente é definida pela sensação na análise de “verdadeiro e falso” da pessoa. Esta é a parte do Criador dada do alto. Ela não tem nada a ver com a imaginação e é exclusivamente determinada pelas sensações. Ela é chamada realidade, e transpira nas leis e modos de ação.

Esta lei é definida como a própria mente e sua imagem, e é uma parte do Criador. Por isso essa imagem é revelada na sensação de si mesma e na realidade da pessoa.

A imagem nesta lei é uma forma completa e constante de seu estado, o qual não pode desaparecer completamente ou parcialmente. É chamada necessária e essencial, sem quaisquer adições ou reduções.

Em outras palavras, se a revelação do Criador fosse uma lei compulsória, não haveria a necessidade da sabedoria da Cabala. Contudo, o Criador Se revela de acordo com Seu próprio desejo, e não compulsoriamente.

A Realização É Possível Somente com a Ajuda da Cabala

O Criador não requer modelos filosóficos como prova de Sua existência. Somente com a ajuda da sabedoria da Cabala a regência do Criador sobre as criaturas pode ser revelada.

O caráter positivo da realidade deve se originar da sensação do Criador. Ele é chamado uma realização absoluta, e traz a bondade e o amor do Criador; visto que a sabedoria escolástica seca nem eleva nem rebaixa uma pessoa.

O conhecimento perfeito é especial porque a evidência se transforma imediatamente em desejo.

A Essência da Percepção da Mente

Aqueles que são guiados pela mente do corpo físico não aspiram alcançar o Criador e são totalmente indiferentes ao conhecimento da humanidade. A mente, vestida em sua casca exterior, percebe somente a aparência externa – o corpo do homem e suas ações. Ele não acha que isso é insuficiente. Ele não fica incomodado com a falta de conhecimento sobre a mente e a forma espiritual das criaturas iguais a ele, uma vez que ele não sente obrigação de conhecer seu próximo melhor que ele mesmo.

Portanto, a pessoa que conhece bem as leis da natureza do mundo material dirá que conhece o Criador “face a face,” pois ele está mesclado a Ele na equivalência de forma e nos movimentos de sua mente.

A essência da mente consiste na união das criaturas espirituais. A vantagem do Homem sobre um animal jaz no fato de que ele tem um órgão capaz de unir todas as criaturas espirituais dentro de si mesmo. A vantagem de uma pessoa em relação a outra está na força de atração bem como nas propriedades dos seres criados. Um atrai criaturas mais importantes; outro, as menos importantes.

Diferença Entre Criatura Espiritual e Conduta Espiritual

· Criaturas constituem uma imagem gerada pela mente a qual permanece inalterada;

· A conduta depende do tempo, lugar, e da influência do ambiente.

Atrações Acumuladas na Mente do Homem

A preparação mencionada anteriormente, chamada ‘a mente humana’, é um extrato de todos os órgãos e propriedades de seu corpo físico. Ele é sobreposto nas primeiras atrações que foram impressas na mente humana.

Por exemplo, quando uma criança observa as formas da criação neste mundo, uma delas a compele a gravitar em direção à mente; outra a empurra em direção à riqueza, a terceira a atrai à coragem, etc.

Se a criança escolhe a importância do conhecimento, isso significa que ela atrai a boa criação a qual, mais tarde, irá levar à boa conduta. Se ela escolhe a riqueza, a criação que ela atrai é de um valor menor.

Num estágio posterior, um adulto renuncia a todas as coisas materiais e aspira ao espiritual, enquanto outro escolhe a sabedoria. Se a criança cultiva o valor do primeiro, ela atrai uma bela criação para sua mente.

Posteriormente, a pessoa define dois tipos de conhecimento – do Criador e das criaturas.

Ele checa se vale a pena receber uma recompensa ou não.

Quando todas as figuras são acumuladas, o material que elas formam é chamado de mente.

Êxodo - do Físico ao Espiritual

2009-05-20T20:44:00.006-03:00

Autor: Rav Michael Laitman
Fonte: Biblioteca Virtual do Instituto Bnei Baruch

As pessoas nesse mundo são todas pessoas comuns. Mas para um persa chamado Abram (e mais tarde, Abraham), o Criador Se revelou, e essa revelação o fez especial. Ele tornou-se um “Yehudi” (judeu), da palavra “Yechudi” (único), pois ele e o Criador tornaram-se um. Quem, então, é esse Abraham? Ele é um homem que foi dotado com uma centelha espiritual, uma sensação do Criador. Mas se não fosse por isso, ele seria uma pessoa comum.

Não há santidade em nenhum órgão de nosso corpo. Por isso, não importa se um coração deficiente é substituído por um coração humano, ou pelo coração de um porco. Nossos órgãos são tão materiais quanto os dos animais. Eles não são sagrados, não são conectados com o Criador.

Não há diferença entre um judeu e um gentio, além da centelha do Criador que se encontra no judeu. Isso significa que se essa centelha existe no coração de uma pessoa, essa pessoa é chamada judia. Se essa centelha desaparece, o judeu torna-se gentio. Esta, porém, é uma situação impossível, porque a santidade sempre aumenta, nunca diminui. Esta é uma lei espiritual, pela qual todas as coisas são aproximadas do Criador.

O êxodo para o mundo espiritual é um processo lento. Primeiro, o homem é cativo dos desejos deste mundo. Gradualmente, ele compreende a falta de propósito de sua existência física, pois se não houvesse aquela centelha, o homem seria apenas mais um no moinho.

Está escrito na Haggadah: “Primeiro, nossos pais serviram a deuses estranhos”. Servir a um deus estranho (paganismo) é um estado possível somente se a pessoa tiver feito contato com o Criador, tenha-se tornado consciente da oposição entre seus atributos e os atributos do Criador, e tenha escolhido agir contra a vontade do Criador. Assim, o paganismo já é um certo grau de consciência, de capacidade de operar além da natureza que foi dada à pessoa com o nascimento.

De fato nossos pais serviram a deuses estranhos, mas então o Criador Se revelou a eles, e a luz que veio com esse processo foi aceita como uma ordem de migrar da Mesopotâmia para a Terra de Israel. Assim nós vemos que neste mundo também, a pessoa se move de um lugar para outro, seguindo seu desejo interno, seu coração.

Os Cabalistas escrevem que nós podemos viver na Terra de Israel, desde que encontremos seu nível espiritual. De outro modo, estaríamos exilados aqui assim como antes. O Criador trouxe nossos corpos de volta, mas permanece nosso dever fazer o retorno interior para o estado espiritual chamado a Terra de Israel, e sermos merecedores dessa terra, que é tudo o que precisamos!

Abraham, o Patriarca, é um testemunho disto. Uma vez que ele tornou-se judeu, Deus disse a ele: “Saia de seu país, e de sua família, e da casa de seu pai, para a terra que Eu lhe mostrarei”. E Abraham moveu-se (interiormente) para a Terra de Israel: ele começou a desenvolver vasos espirituais, vasos de doação.

Mas para atingir a unidade com o Criador, é necessário mais do que a capacidade de doar (de doar por doar); é necessária a capacidade de receber para doar, através dos vasos de recepção, corrigidos pela intenção de doar ao Criador. Mas onde a pessoa encontrará esses vasos, esses desejos? Quando a pessoa está na Terra de Israel, e deseja doar ao Criador, descobre que não há nada para dar a Ele, e torna-se faminta, faminta por doação.

Então a pessoa se exila no Egito. Mas por quê, para quê? Porque a renúncia aos nossos desejos de receber é contrária à nossa própria natureza, à natureza humana. De fato ninguém pode compreender isto. Nenhum outro método além da Cabala usa isto, porque esse ato se opõe à natureza humana. Todos os outros métodos têm origem na nossa natureza inata, e objetivam tornar nossa vida confortável, agradável, todos exceto a Cabala, que foi outorgada a Abraham com a sublime revelação do Criador.

Havia realmente muito trabalho no Egito?

Como se disse, o homem está confuso, faminto (tanto física quando espiritualmente). Os objetivos materiais tomam precedência, de modo que a pessoa possa compreender o quanto o espírito é superior à matéria. Recebe-se delícia espiritual em atos materiais. Mas o verdadeiro sabor do prazer material permanece apenas para os sábios (aqueles que aspiram à sabedoria, que ascendem ao espírito para viver verdadeiros desejos), pois são eles que devem confrontar os maiores prazeres.

Quando a pessoa progride em seus estudos, passa a ver a si mesma como mais e mais corrupta. Desejos ainda piores despertam nela. Precisamente isto é o exílio para o Egito, quando aquele que aspira subir a escada para o espiritual cai sob o domínio do desejo de receber.

É por isso que foi dito que os irmãos de José o visitaram no Egito em segredo. O exílio para o Egito acontece quando a pessoa perde os seus vasos de doação, quando eles caem no domínio dos vasos de recepção. Esse estado permanece por um período, durante a progressão da pessoa em espiritualidade.

Quando a pessoa começa a estudar, está em alto espírito, sem preocupações. Mas após alguns meses as coisas mudam. A espiritualidade não é mais tão atraente quanto antes, distúrbios materiais aparecem e a pessoa sente que nunca verá as portas dos Céus se abrirem.

Por que isso acontece?

Porque os vasos de recepção precisam ser desenvolvidos, uma tela (massach) deve ser adquirida e estendida contra os desejos do Egito. Na verdade, a pessoa possui os seus vasos de doação, mas eles estão ocultos. Quando o trabalho no Egito começa, a pessoa anseia por espiritualidade, mas quanto mais ela anseie por isso, mais ela vê que é inatingível.

O período da “escravidão no Egito” dura enquanto a pessoa sente que é realmente escrava, até que venha um novo rei, que não conheça Josef. A pessoa sente que seu Faraó interno a domina, e a conduz contra o Criador.

Mas se o desejo de receber permite-me ter prazer, o que está errado nisto? Como esse domínio poderia ser prejudicial a mim?

Se eu quero algo mais que a satisfação dos desejos, por exemplo, se eu quero ter contato com o Criador, mas compreendo que todos os prazeres materiais me distanciam Dele, começo a percebê-los como um obstáculo, como algo mau que opera contra mim.

Então, começa uma batalha interior. Começo a imaginar se esse “Eu” é aquele que deseja aderir ao Criador, ou se “Eu” é aquele que procura prazeres materiais. Quem, então, é o meu “Eu”?

Eclode uma guerra entre ambos os desejos: de um lado Moisés e Aaron e do outro, o Faraó. Não é possível prever quem vencerá quem, porque os magos do Faraó fazem os mesmos milagres que o Criador. Assim, só é possível escapar do domínio da natureza após o Criador ter batido dez vezes (as 10 pragas do Egito).

Para que meu “Eu” neutro sinta de onde vem a luz, ele precisa sentir os dez golpes – assim como o Faraó dentro de mim, que se opõe ao Criador – de modo que eu possa me destacar dele, e atingir um estado em que o próprio Faraó dirá: “Vá! Você me trouxe dor demais!”

Os dez golpes mostram ao homem que o domínio do Faraó é uma coisa odiosa, intolerável. Então o próprio homem deseja escapar desse domínio. Quer, mas não pode! Assim, para ter sucesso em escapar do Faraó, são necessárias certas condições externas. É preciso haver pressa, ocultamento e a escuridão da noite.

Somente então o homem pode reunir seus desejos de doação, separá-los de seu próprio desejo de receber e esconder-se deles. A escapada acontece à noite, quando a luz espiritual está fora. É preciso fé acima da razão, indo contra seu próprio julgamento, para escapar de sua natureza.

Diz-se: “Se você laborou e encontrou, então acredite”. Isso significa que a pessoa executou muito trabalho para que o Criador se revelasse, mas não sabe se esse trabalho é suficiente para sair deste mundo e entrar no mundo superior. A saída de nossa própria natureza é um evento súbito.

O homem não tem controle sobre esse processo, ele simplesmente acontece! Ele anda sobre a terra, entre as muralhas do Mar Vermelho, a barreira, e entra... em um deserto. Então, o que ele ganhou com isso? O homem entra no Egito com uma centelha do Criador, com um anseio pelo espírito, e sai com vasos vazios de recepção – a sensação de um deserto.

Foi dito que Israel partiu com “jóias de prata, e jóias de ouro e outros ornamentos”. Isso significa que o homem agora tem desejos corruptos de receber e precisa começar a trabalhar com eles e corrigi-los. Pois enquanto esses vasos pertençam ao Egito, eles lhe darão somente a sensação de escuridão, de um deserto. Mas quando ele os corrige e os usa corretamente, através deles o homem receberá a luz superior.

Então o homem entra no deserto. Ele ainda não está na Terra de Israel. Agora ele precisa da luz para distinguir o quanto cada atributo merece ser usado em sua progressão para o mundo espiritual. A recepção dessa luz é chamada a “recepção da Torah”.

Uma pessoa que saia deste mundo para o mundo espiritual, começa a trabalhar em três linhas: uma à esquerda, uma à direita e uma intermediária. Precisamos compreender que não somos nós que fazemos o trabalho, é o Criador, é trabalho de Deus. Precisamos aceitar Seu trabalho sobre nós! Tudo foi criado em seu estado perfeito, mas a criatura somente pode acessar a perfeição, desde seu oposto. É por isso que o homem precisa experimentar todos os estados imperfeitos. O trabalho do homem é um processo de auto-conhecimento; conhecimento do trabalho que o Criador está fazendo sobre ele.

Há um mundo e dentro dele há uma alma. O contato com o Criador é composto de três partes: Olam (um mundo), Shanah (um ano), e Neshamah (uma alma). Shanah é a extensão do contato entre Olam e Neshamah. A palavra Olam tem origem na palavra He’elem (ocultamento). Isso significa que Olam é a extensão do ocultamento do Criador.

É possível atingir resultados espirituais cumprindo atos físicos?

Tudo o que o homem faz, é porque quer. A pedra também, que não tem movimento, quer manter sua forma. A planta quer crescer. Ela anseia pela luz e cresce em direção a ela.

O desejo do homem sempre se expressa em um certo ato. É por isso que cada movimento que cada animal faz é exatamente o movimento que ele precisa fazer.

Embora cada desejo seja expresso no exterior, o homem não está sempre consciente de seus desejos. Do exterior, não se pode compreender o propósito dos atos de outro. É por isso que a ciência que estuda as intenções é chamada “A Sabedoria do Oculto” – pois ninguém sabe o que está em nosso coração, freqüentemente, nem nós mesmos. Mas como sempre, a forma externa indica o desejo interno.

Nós ainda não estamos nos mundos espirituais e não podemos trazer outras almas para nossa tela. Assim, nesse intervalo, nosso trabalho é principalmente no nível deste mundo, difundindo a sabedoria da Cabala. Esse ato é totalmente espiritual. Através dele, ajuda-se outros a que se juntem a esse caminho, através de atos físicos; a pessoa ajuda a difundir espiritualidade neste mundo.

O Plano Mestre

2009-05-18T09:45:00.003-03:00

Trecho do primeiro capítulo do livro Revelação da Cabala, de Michael Laitman. Para baixar o livro gratuitamente em formato PDF clique aqui.

Não é segredo nenhum que a Cabalá não começou com essa atual propaganda modista de Holywood. Ela na verdade esteve por aí há milhares de anos. Quando ela apareceu pela primeira vez, as pessoas eram muito mais próximas à Natureza do que são hoje. Elas sentiam uma intimidade com a Natureza e nutriam um relacionamento com ela.

Naqueles dias, elas tinham poucas razões para separarem-se da Natureza. Elas não eram tão auto-centradas e alienadas do seu ambiente natural como somos hoje. De fato, naquele tempo, a humanidade era uma parte inseparável da Natureza e nutria sua intimidade com ela.

Além do mais, a humanidade não conhecia o suficiente sobre a Natureza para sentir-se segura; ao invés disso, nós tínhamos medo de forças naturais, o que nos impelia a relacionarmo-nos com a Natureza como uma força superior a nós.

Sendo íntimas com a Natureza, por um lado, e temendo-a, por outro lado, as pessoas aspiraram não a apenas aprender sobre seu mundo circundante, mas o mais importante, a determinar o que ou quem o governava.

Naqueles dias antigos, as pessoas não podiam esconder-se dos elementos da Natureza como fazem hoje; elas não podiam evitar suas dificuldades como fazemos em nosso mundo “feito pelo homem.” E o mais importante, o temor da Natureza, e ao mesmo tempo, a proximidade a ela, impulsionou muitos a procurarem e a descobrirem o plano da Natureza para eles, e simultaneamente, para todos nós.

Aqueles pioneiros na investigação da Natureza queriam saber se a Natureza realmente tinha um objetivo, e se tinha, qual deveria ser o papel da humanidade neste Plano Mestre. Aqueles indivíduos que receberam o mais elevado nível de conhecimento, o do Plano Mestre, são conhecidos como “Cabalistas.”

Um indivíduo singular entre esses pioneiros foi Abraão. Quando ele descobriu o Plano Mestre, ele não apenas o investigou em profundidade, mas antes de tudo falou dele para os outros. Ele compreendeu que a única garantia contra o mistério e o medo era o fato de que as pessoas entendessem completamente o plano da Natureza para elas. E assim que compreendeu isso, ele não economizou esforços ensinando quem quer que quisesse aprender. Por esta razão, Abraão tornou-se o primeiro Cabalista a iniciar uma dinastia de professores de Cabalá: Os estudantes mais dignos se tornavam a próxima geração de professores, que então passava o conhecimento para a próxima geração de estudantes.

Os Cabalistas se referem ao autor do Plano Mestre como “o Criador,” e ao Plano em si como “O Pensamento da Criação.” Em outras palavras, e isto é importante, quando os Cabalistas falam sobre a Natureza ou sobre as leis da Natureza, eles estão falando sobre o Criador. E vice-versa, quando eles estão falando sobre o Criador, eles estão falando sobre a Natureza e as leis da Natureza. Estes termos são sinônimos.

O termo, “Cabalista,” vem da palavra Hebraica, Kabbalah (“recepção”). A língua original da Cabalá é o Hebraico, uma linguagem desenvolvida especialmente por e para Cabalistas, para ajuda-los a se comunicarem uns com os outros sobre assuntos espirituais. Muitos livros de Cabalá foram escritos em outras línguas, também, mas os termos básicos são sempre em Hebraico.

Para um Cabalista, o termo “Criador” não significa uma entidade distinta, sobrenatural, mas, o próximo nível que um ser humano deve alcançar quando busca conhecimento superior. A palavra Hebraica para Criador é Boreh, e contém duas palavras: Bo (venha) e Re’eh (veja). Assim, a palavra “Criador” é um convite pessoal para se experimentar o mundo espiritual.

Veja também a seção de livros de Cabala em português.

A Conquista da Unidade do Universo

2009-05-12T00:43:00.008-03:00

Autor: Rav Michael Laitman

O principal tópico de pesquisa para a ciência da Cabalá concerne à interconexão de todas as partes do universo. Todos os elementos de uma vasta realidade, de fato, todos os cinco mundos governados pela lei uniforme da natureza, interconectam-se e unem-se até criarem um único todo do qual as partes estão incluídas e ligadas umas às outras.

Além disso, o pesquisador dos mundos superiores constata que todos esses mundos e a ciência da Cabalá estão unidos em dez realidades chamadas dez Sefirot (dez irradiações em hebraico). Elas criam a ordem de cinco partes, que formam um ponto designando o mundo da Infinidade.

O iniciante em Cabalá deve começar seus estudos a partir de um ponto, e de lá passar para os dez Sefirot no primeiro mundo abaixo do mundo da Infinidade, chamado Adam Kadmon (protótipo do homem em hebraico). Posteriormente, o estudante descobre como que os inúmeros detalhes que existem no mundo de Adam Kadmon continuam, se espalham, e se submetem à ordem de causa e efeito, às leis encontradas em astronomia, física, e outras leis terrenas.

Portanto, as leis estabelecidas são completamente interdependentes, e a lei do desenvolvimento gradual, de um fenômeno atrás do outro, não pode ser violado. O desenvolvimento se move de um único ponto para a multiplicidade no mundo de Adam Kadmon. Este mundo dá origem a outros quatro mundos, que emergem um do outro como marcas de um selo. Elas continuam a se expandir até alcançarmos toda a variedade no nosso mundo. Após isso, nós retornamos para a nossa pesquisa para incluir todos os detalhes da realidade, uns nos outros, até alcançarmos o mundo de Adam Kadmon, os dez Sefirot, os quatro níveis básicos, e finalmente o ponto inicial.

Apesar do material ser ainda desconhecido, ele pode, como em qualquer outra ciência, ser pesquisado por meios de lógica. Por exemplo, quando estudamos anatomia, nós vemos que certos órgãos interagem, mesmo que não tenhamos conhecimento do indivíduo em geral – um homem vivo. Ainda assim, com o tempo, após compreender esta ciência através do estudo de partes individuais, nós podemos deduzir a regra geral de como o corpo inteiro funciona.

Um caso similar ocorre quando a pessoa começa a estudar o mundo superior, um mundo do qual ele não tem nenhum conhecimento, o qual pode ser adquirido apenas pela combinação de todos os seus elementos. Ele deve compreender todos os seus detalhes, assim como seus fatores, motivos, consequências e suas interações, até que ele alcance a sabedoria. No momento em que ele aprender tudo, até o mínimo detalhe, ele alcançará o conhecimento geral.

É apenas nos dias de hoje que o mundo inteiro está começando a estudar a sabedoria da Cabalá. O motivo dessa ciência não ter sido previamente estudada não está na sua impenetrabilidade, pois um astrônomo não conhece estrelas e planetas, ainda assim ele estuda os processos pelos quais eles passam como uma ciência. O conhecimento da sabedoria da Cabalá não é mais escondido da humanidade do que a astronomia. Seus detalhes e processos estão bem explicados em livros Cabalistas, mesmo aqueles destinados para iniciantes.

O motivo para o encobrimento da sabedoria da Cabalá é que os próprios Cabalistas a estavam escondendo por milhares de anos até os nossos tempos, que é o momento em que há uma necessidade urgente dela no mundo. No entanto, a humanidade agora desenvolveu o seu egoísmo o suficiente para perceber as ilusões e a morte inerentes ao estado do seu desenvolvimento.

O Propósito da Criação
Como nada criado pela força governativa superior é sem propósito, não há duvida de que a própria força tem um objetivo. Da realidade diversificada criada pela força superior, um significado especial é conferido à sensação racional humana que torna possível sentir o sofrimento do próximo. Dessa forma, se a força governativa superior tem um objetivo de criação, o homem é o seu objeto e tudo foi criado exclusivamente para o homem alcançar sua destinação espiritual. Nós devemos adquirir a habilidade de sentir a força superior que governa sobre nós da mesma maneira que sentimos tudo à nossa volta.

Por alcançar a semelhança nas propriedades de outorga e amor, a sensação de deleite imensurável emerge dentro de uma pessoa ao ponto de um sentimento maravilhoso de contato absoluto com a força superior.

A Concepção é Revelada ao alcançar-se o Objetivo
É sabido que o resultado de uma ação está sempre presente na concepção original. Por exemplo, alguém que quer construir uma casa a desenha nos seus pensamentos e faz dela o seu objetivo. Baseado nesta figura, ele desenvolve um plano de construção para que o objetivo determinado seja alcançado com sucesso.

É o mesmo com o universo. Após descobrir o objetivo, a pessoa entende que a ordem da criação em todas as suas manifestações é predeterminada somente de acordo com este objetivo. Desse modo, o homem se desenvolve e ascende em sua propriedade de outorga até sentir a força superior como seu próximo.

O homem gradualmente adquire a propriedade de outorga como se subisse os degraus de uma escada, um após o outro, até ele alcançar o objetivo. Além disso, saiba que a quantidade e a qualidade desses passos são determinadas por duas realidades diferentes:

A realidade material: A ordem da revelação da luz superior de cima para baixo, partindo da fonte Primária que determina a medida e a qualidade da luz que emana da essência do Criador. Esta luz passa por uma sequência de encobrimentos até a realidade material e as criações materiais emergirem dela.

A realidade da mente Suprema: Após a revelação da luz superior de cima para baixo, o movimento reverso começa. Ao subir os degraus da escada espiritual, a humanidade continua ascendendo até alcançar o propósito da criação. Ambas as realidades são pesquisadas em todos os seus detalhes particulares pela sabedoria da Cabalá.

A Superior Força Governante

Os Cabalistas caracterizam a superior força governante, a qual é usualmente chamada de o Criador, como bondade absoluta. É assim que eles a alcançam em suas próprias sensações. Ou seja, não possível que ela cause danos a ninguém. Este fato é percebido pelos Cabalistas que a alcançaram como a principal lei do universo.

Nosso bom senso nos diz que a causa de todo mal é o egoísmo, “o desejo de receber prazer para o seu próprio bem”, (ou simplesmente “o desejo de receber”). Essa perseguição passional do seu próprio bem estar, resultante do “desejo de receber”, é a razão para prejudicar seu próximo, pois o desejo de receber aspira por ser realizado. Quando a criação receber satisfação no seu próprio bem estar, então ninguém prejudicará seu próximo. Além disso, se nós ocasionalmente encontrarmos uma criatura que prejudica outra por motivos diferentes do “desejo de receber”, o único motivo para isto está no hábito que se originou nesse desejo.

Uma vez que percebemos a força superior governante como absolutamente perfeita, fica claro que nenhum “desejo de receber” está presente nela. Dessa forma, ela não tem motivo nenhum para prejudicar ninguém. Além disso, ela possui o “desejo de outorgar”, o desejo de derramar a sua bondade sobre os seres criados.

Quaisquer sentimentos, bons ou ruins, que as criaturas possam ter, são enviados pela força superior, a qual possui uma única qualidade – o desejo de outorgar, de ser boa para elas. Ademais, esta é a única lei que determina a sua atitude em relação à correção. A partir disso segue-se que todas as criaturas obviamente recebem somente o bem dela, e elas foram criadas por nenhum outro motivo se não a recepção da sua bondade.

Assim, os Cabalistas se referem a essa força como “a bondade absoluta”.

A Governança Superior é Intencional
Vamos dar uma olhada na atual realidade governada e controlada pela força superior e ver como esta força faz apenas o bem.

Tomando mesmo o menor dos seres criados que pertence a um dos quarto tipo: inanimado, vegetativo, animado ou falante, nós veremos como aquela única criatura, assim como toda a sua espécie, está sendo intencionalmente regido em seu desenvolvimento de causa e efeito. Isto assemelha-se à fruta numa árvore que tem o bom objetivo final de amadurecer.

Botânicos podem explicar por quantos estágios uma fruta passa do momento que ela aparece até alcançar o seu propósito final de amadurecimento completo. No entanto, nenhum dos estágios que precedem o último possui nem mesmo a menor dica do seu estado final de beleza e doçura, ao contrário, são opostos à forma final. Quanto mais doce a fruta é no final, mais amarga e feia ela é nos seus estágios iniciais de desenvolvimento.

É ainda maior a diferença entre uma espécie madura e uma em desenvolvimento nos níveis “animado” e “humano” (falante). Um animal cuja mente permanece pequena após a conclusão do seu crescimento não passa por nenhuma mudança grave no processo do seu desenvolvimento, enquanto mudanças dramáticas acontecem na mente humana rumo ao final do seu desenvolvimento. Por exemplo, um bezerro de um ano de idade é chamado de touro porque ele já é forte o bastante para ficar de pé, andar, e evitar os perigos ao seu redor.

No mesmo tempo, um homem de um ano de idade assemelha-se a uma criatura privada de todos os sentimentos. Se alguém que não é familiarizado com as realidades do nosso mundo fosse ver essas duas criaturas e descrevê-las, ele certamente diria que o bebê é o que nunca irá alcançar o seu objetivo. Ele consideraria o bezerro um grande herói do futuro. Assim, se julgarmos pelo desenvolvimento da mente de um bezerro e de um bebê, então este último é uma criatura sem intelecto incapaz de sentir nada.

Portanto, é notável que a força superior que governa a realidade criou-a como nada mais do que uma forma de administração intencional, que não leva em consideração a ordem dos níveis de desenvolvimento.

Com isso em mente, dizemos que a pessoa experiente é a mais inteligente, pois somente aquele que ganhou experiência, ou seja, aquele que tem a oportunidade de observar as criações em todos os estágios de desenvolvimento até o estágio final e perfeito, não tem medo de nenhuma das imagens deformadas da criação em diferentes estágios de desenvolvimento. Ele apenas acredita na beleza e na perfeição do desenvolvimento completo. A ciência da Cabalá explica o significado do desenvolvimento passo a passo que é obrigatório para cada ser criado.

Assim, uma pesquisa detalhada da governança superior no nosso mundo mostra que ela somente pode ser intencional. O seu tratamento bondoso não é sentido até a criação alcançar o seu estágio final de desenvolvimento. Até lá, a criação em desenvolvimento vai sempre aparecer para o seu observador na sua forma exterior pouco atraente.

Dois Meios de Desenvolvimento: o Caminho do Sofrimento e o Caminho da Cabalá
Nós podemos concluir do exemplo mencionado acima que a força governante superior tem a qualidade de absoluta bondade e que ela nos rege intencionalmente. Ela se origina da sua própria perfeição sem nenhum traço de mal. Isto significa que a intencionalidade da sua governança nos compele a aceitar a ordem de passar pelos vários estados que estão conectados pela lei de causa e efeito, até que possamos receber a bondade almejada, alcançando então a meta da criação. Nós somos como uma fruta esplêndida no final do seu amadurecimento. Este resultado é garantido para todos nós.

A intenção da força superior é nos levar à semelhança com a sua qualidade de bem absoluto. Todas as suas ações são ditadas por essa meta. Dois caminhos são preparados para nos levar à meta:

O caminho do sofrimento representa a ordem do auto-desenvolvimento da criação que, por causa de sua natureza, tem que seguir este caminho movendo-se de um estágio para o próximo, o qual está conectado ao anterior pela causa e feito. Dessa forma, nós nos desenvolvemos muito vagarosamente até percebermos a necessidade de escolher o bem, negar o mal e alcançar a conexão intencional buscada pela força governante. No entanto, este caminho consome tempo e é cheio de dor e sofrimento.
O caminho da Cabalá é fácil e agradável, capaz de nos tornar dignos de nossa predestinação num período curto de tempo e sem sofrimento.

Em qualquer evento, nosso propósito final é pré-estabelecido. Ele deve ser alcançado, e não há modo e evitá-lo, pois a força superior nos governa firmemente de duas maneiras: através do caminho do sofrimento e através do caminho da Cabalá. Ao observar a realidade à nossa volta, podemos ver que nós estamos sendo administrados simultaneamente nessas duas vias.

A Essência da Cabalá está nos Levando ao Reconhecimento do Mal
O propósito de todas as ações do homem em sua aspiração para alcançar o mundo superior é o reconhecimento do mal dentro dele. Ele descobre que o seu egoísmo natural interpõe-se entre ele e o mundo superior. Toda a diferença que existe entre seres criados está na extensão do seu reconhecimento do mal. Uma criatura mais altamente evoluída compreende um maior grau do seu mal. Portanto, ela reconhece o mal e o repele mais do que uma criatura não-desenvolvida que o sente num menor grau. Ela não o repele, porque não o sente como sendo mal.

A base de todo o mal é o amor próprio chamado egoísmo. Esta qualidade é oposta à força superior que possui apenas do desejo de outorgar (dar/doar/conceder).

A essência do prazer consiste no grau de similaridade das propriedades do homem àquelas da força superior. É por isso que o próprio egoísmo nos causa dor através da nossa compreensão da diferença entre nossas propriedades e aquelas da força superior.

O sentimento de repugnância pelo egoísmo é diferente em cada alma. Uma pessoa não-desenvolvida não considera o egoísmo uma qualidade ruim e por isso usa-o abertamente sem vergonha. Uma pessoa mais desenvolvida já sente um certo grau do seu egoísmo como mal, e por isso, hesita em usá-lo em público e continua usando-o secretamente.

Uma pessoa altamente evoluída sente o egoísmo como algo tão desagradável que ela não pode tolerá-lo. Dessa forma, ela o expele completamente de acordo com o seu nível de reconhecimento, pois ela não deseja nem está apta a receber prazer a custo de outros. Centelhas de amor pelo seu próximo começam a despertar na pessoa. Elas são chamadas altruísmo, que é a base do bem. Esta qualidade se desenvolve gradualmente nela. Primeiro, ela desenvolve um sentimento de amor pelos seus parentes e quer tomar conta deles. Quando a qualidade do altruísmo se desenvolve dentro dela ainda mais, um grau de outorga quanto a todos em torno dela, seus vizinhos, sua comunidade, e toda a humanidade, cresce nela também.

Desenvolvimento Consciente e Inconsciente
Duas forças nos empurram à frente e nos compelem a escalar os níveis espirituais até alcançarmos o pico – o objetivo final, quando nossas propriedades se tornam iguais àquelas da força superior:

Uma das forças nos impulsiona sem a nossa escolha ou percepção. Ela nos esporeia pelas costas; os Cabalistas a chamam de “caminho do sofrimento”. Sistemas éticos e educacionais baseados no conhecimento empírico da mente prática resultam dele. A essência deste sistema não é nada mais que uma avaliação do mal causado pelos crescentes brotos de egoísmo. Estes dados experimentais foram recebidos “por acaso”, ou seja, sem percepção consciente ou escolha. No entanto, ela serve o seu propósito bastante convincentemente, pois o grau do mal que se manifesta e cresce em nossas sensações nos compele a evitá-lo e, então, a ascender mais alto.
A segunda força nos empurra à frente através da nossa percepção consciente. Nós escolhemos esta força por nós mesmos. Ela nos atrai pela frente e os Cabalistas a chamam de “caminho da Cabalá”. Ao pegar esse caminho e seguir o conselho de Cabalistas com a intenção de fazer as nossas propriedades serem iguais à força superior, nós rapidamente reconhecemos nosso mal e recebemos um benefício duplo:

Nós não temos que esperar até a nossa experiência de vida começar a nos empurrar pelas costas através da dor. Ao mesmo tempo, nossa intenção de alcançar a semelhança à força superior nos ajudar a desenvolver o mesmo reconhecimento do mal sem sofrimento. No momento em que começamos a aspirar por nos tornarmos iguais à força superior, nós sentimos a sua pureza e doçura. A compreensão da baixeza do amor próprio se desenvolve em nós. Esta crescente revelação do mal se desenvolve em combinação com um sentimento de prazer e paz de espírito que lentamente emerge dentro de nós por causa da semelhança à força superior.
Nós ganhamos tempo porque agimos conscientemente; está sob nosso poder fazer mais e acelerar o processo da nossa correção até alcançarmos a igualdade absoluta à força superior.

A Ciência da Cabalá é Destinada para o Benefício do seu Usuário
A diferença entre o método Cabalista de correção e outros métodos educacionais está no propósito. Que padrões a pessoa correta deve alcançar: aqueles da sociedade ou aqueles da força superior? Isto é o que faz da Cabalá tão distinta da ética quanto o espiritual difere do material.

A ética tem como seu objetivo construir uma sociedade feliz de um modo que a mente prática, baseada em experiências de vida, o compreenda. O seu objetivo não promete ao individuo nenhum benefício além das limitações da natureza. Se o objetivo não está fora do alcance da crítica, então quem pode provar a uma pessoa de uma vez por todas que ele tem uma partilha justa de benefícios, de forma a fazê-lo renunciar a uma certa parte do que lhe é próprio em prol da sociedade?

Ao contrário disso, o objetivo do desenvolvimento com a ajuda do método Cabalista promete fazer a pessoa feliz. Isto porque a pessoa que alcançou a propriedade de amor ao seu próximo se mescla à força superior de acordo com a lei de equivalência de forma. Ele transcende as fronteiras estreitas do seu mundo cruel e entra no imenso e infinito mundo de outorga à luz superior e seres criados.

O sistema da ética obriga a pessoa a procurar o gosto das pessoas, o que é similar a alugar algo com um retorno no fim do prazo. O hábito do homem por tal trabalho o impede de subir até mesmo os degraus da ética, pois ele se acostuma a tais esforços que são bem recompensados por aqueles à sua volta devido às suas boas ações.

Enquanto que a pessoa que estuda Cabalá em nome da outorga à força superior em semelhança às suas ações e sem receber nada em retorno, realmente sobe os níveis morais. Pouco a pouco, ele adquire uma natureza nova, diferente, de outorga ao seu próximo. Ele não recebe nada pra si próprio, apenas as necessidades para sustentar sua existência neste mundo.

É somente neste caminho que o homem pode verdadeiramente se livrar do seu egoísmo natural e de todas as interdições da natureza. Pois quando ele abominar qualquer recepção por seu próprio bem, quando sua alma estiver livre de todos os desnecessários e excessivos prazeres corporais, quando ele parar de suplicar por riqueza, reconhecimento e poder, ele então entrará livremente no domínio da força superior. Ele terá proteção garantida contra qualquer dano, pois todo dano é causado pelo egoísmo unicamente.

É, portanto, óbvio que a sabedoria da Cabalá serve aqueles que a usam, enquanto não traz nenhum benefício àqueles que a ignoram. Além disso, mesmo que todas as ações do homem sejam voltadas para a sua correção, este é apenas um meio de alcançar o objetivo de se tornar igual à força superior.

Tradução de: Attainment of Unity of the Universe

O Propósito da Criação

2009-05-07T01:38:00.005-03:00

Autor: Rav Michael Laitman

Nada foi criado sem um propósito pela Força Superior que nos governa. Indiscutivelmente, essa força tem uma meta para a criação disposta diante de nós. A realidade criada pela força governante superior é muito variada. Com toda esta variedade, a percepção inteligente é de especial importância. Essa percepção foi dada exclusivamente ao homem e lhe permite perceber o sofrimento dos outros a sua volta. Portanto, se a força governante superior tem uma meta para a criação, o seu alvo é o homem, e tudo foi criado para que ele alcance o seu destino, ou seja, que atinja o estado de perceber a força superior que o governa. Ele deveria percebê-la da mesma forma que percebe tudo a sua volta.

Como resultado de se aproximar da força superior e alcançar a equivalência a ela em relação aos atributos de doação e amor, um enorme prazer surge na pessoa. Esse prazer pode alcançar a formidável percepção do contato mútuo total com a força governante superior.

A criação como um todo é o desejo de receber, isto é, a origem feminina em relação ao Criador, O qual é a origem masculina ou o desejo de dar. A criação, por sua vez, também se divide nas partes masculina e feminina. Se a criação se torna equivalente à luz, e passa a ser semelhante a ela, é chamada parte masculina. Por outro lado, se ela permanecer sem a luz, e apenas recebê-la, então é chamada de parte feminina. Isto tudo do ponto de vista da correção da criação. Além da correção, também existe uma divisão natural, na qual a parte masculina são as primeiras nove Sefirot (Keter, Hochma, Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod), e a parte feminina é Malchut.

No nosso mundo tudo ocorre como resultado da divisão da alma de Adão em 600.000 almas. Estas partes diferem no seu grau de correção e devem desempenhar papéis masculinos ou femininos alternadamente. Ou seja, às vezes elas devem prosseguir pela linha direita (a parte masculina ou doadora), e às vezes pela linha esquerda (a parte feminina ou receptora). Todos os Nomes da Tora (Bíblia) são conquistas espirituais ao longo da escada da ascensão. No entanto, para se conquistar cada Nome, é necessário desempenhar alternadamente o papel masculino algumas vezes, e o papel feminino outras vezes, os quais simbolizam as linhas da direita e da esquerda. Por exemplo, existem ambos os lados masculino e feminino nos níveis do Faraó, de Moisés, de Israel e as nações do mundo, mas cada nome específico é alcançado apenas uma vez e num nível específico.

O homem e a mulher são as personificações das relações entre Zeir Anpin e Malchut do mundo de Atziluth. A essência e o nível de sua conexão dão um nome específico a cada nível. Os estados masculino e feminino são constantes em todos os 125 níveis.

O Kli (Vaso) comum é dividido em duas partes. Originalmente, uma dessas partes aspira avançar: é Galgalta-ve-Einaim. A outra parte não aspira avançar: esta é a AHP da alma comum. Além disso, AHP também é dividida em 70 partes, e todas essas partes são divididas em partes masculinas e femininas. O que ocorre é a divisão numa série de grupos e atributos variados. A divisão da alma comum nestas duas partes, masculino e feminino, é muito precisa.

A alma feminina, em contraste com a masculina, é uma alma que realiza a correção mais comum. Ao longo da nossa existência passamos por reencarnações (Gilgulim) e retornamos a esta vida muitas vezes. Toda vez que retornamos, escolhemos e acumulamos Reshimot ou experiências amargas desta vida. Todos os golpes que acumulamos nos tornam mais sensíveis a perceber o espiritual.

Na atual encarnação, nós atingimos um nível tal que já começamos a compreender a forma como deveríamos aspirar à dimensão espiritual. Este é o resultado de muitas dezenas e centenas de reencarnações. Existem dois tipos de correção: a correção comum e a correção particular. Durante o período da encarnação, quando estamos neste mundo, antes de atravessarmos a Machsom (o limite que separa o nosso mundo do espiritual) e deixarmos as percepções do nosso mundo, o tipo de corpo (masculino ou feminino) que nossa alma habita tem um significado.

Mais tarde, quando as almas atravessam a Machsom e começam a perceber o Mundo Superior, não importa quem é homem e quem é mulher. Seremos todos Cabalistas – a alma não tem sexo. Obviamente, existem diferenças entre as almas, mas elas não são baseadas unicamente no sexo. As diferenças se referem a que parte da alma comum pertence cada uma das almas.

Pergunta: Todos (nações e indivíduos) alcançarão o objetivo da criação? Ou será que existe uma distinção em função da raça, nacionalidade, sexo, idade, etc.?

O Criador criou tudo sob a forma da natureza mineral, vegetal, animal e humana. A natureza mineral é a mais inferior e a humana a mais elevada. Além disso, toda a natureza é dividida verticalmente (de cima para baixo) em dois gêneros.

O homem difere do resto da natureza, porque sua tarefa é alcançar o objetivo da criação de forma independente. As outras partes da natureza ascendem ao objetivo da criação, à eternidade e perfeição, junto com o homem. Ou seja, elas dependem do homem. No entanto, todos alcançarão o objetivo da criação. Entre as pessoas também existe uma divisão segundo níveis, assim como em partes exterior e interior. (Para mais detalhes, ver Introduction to the book of Zohar, em The Book of Zohar, por Rav Laitman)

As partes masculina e feminina da criação dividem o universo de cima para baixo e são correspondentemente paralelas e opostas uma da outra. Elas se complementam, mas nunca duplicam suas funções. No entanto, as mulheres geralmente reivindicam as funções do homem. Quais são as funções femininas na criação?

Antigamente, apenas homens escolhidos eram admitidos no estudo da Cabala. Atualmente, como os Cabalistas do passado disseram há muito tempo, e como o nosso grande rabino Yehuda Ashlag escreve, todos podem estudar Cabala; todos sem exceção. Obviamente, isto inclui as mulheres. A distinção é que as diferenças sexuais no nosso mundo vêm da diferença nas raízes espirituais. Por isso, o método de estudo e a aplicação do conhecimento cabalístico é diferente para homens e mulheres, e devem ser ensinados separadamente. Todas as nossas aulas são traduzidas na Internet e através do nosso sistema telefônico. A entrada é livre, bem como todos os nossos serviços. Uma mulher adentra a Cabala e o mundo superior da mesma forma que um homem.

Pergunta: Como pode existir o mundo se tudo muda constantemente?

O mundo continuará existindo da mesma forma que existe atualmente. Mesmo agora, cada um de nós, e o mundo como um todo, mudam suas opiniões, percepções, dúvidas e decisões. O mundo só avançará, desenvolvendo todos os seus estados intermediários mais rápidamente, alcançando o Objetivo.

Hoje em dia, uma pessoa muda de profissão várias vezes durante a sua vida. No futuro, o conceito de “profissão” deixará de existir. Aquilo que você aprendeu ontem não servirá mais hoje. Haverá uma grande renovação nas ciências e na tecnologia, de modo que sempre teremos de aprender coisas novas. Transformaremos facilmente uma coisa por outra. O conceito de "profissão” deixará de existir, como na expressão: "Eu terminei a universidade, isso significa que já estou numa determinada profissão". Não, essa noção desaparecerá, pois as transformações ocorrerão rapidamente.

Como as coisas funcionavam no passado? "Eu nasci na minha cidadezinha e vivi lá a vida toda". Hoje, vemos que tudo se desintegrou. A família se desintegrou, as pessoas se casam duas ou três vezes, criam os filhos em famílias diferentes ou numa terceira ou quarta família, mudam sua profissão, mudam de casa, e assim por diante. O mundo em geral está mudando! Não percebemos isso hoje?

Por que razão isso está ocorrendo? É o resultado do desenvolvimento do egoísmo, empurrando-nos para mudanças cada vez mais rápidas. Na realidade, isso é para melhor. Embora pareça que todas essas mudanças possam causar instabilidade no mundo, na realidade é o contrário. Elas nos farão perceber a razão da instabilidade mundial.

"Não vamos tão rápido, vamos mais devagar. Vamos acabar com os automóveis e trens. Vamos parar de nos deslocar e voltar ao século anterior – tudo era tão bom".

Observe os filmes do século passado, o século XX. Quão lento todos passeiam e pensam. Conseguimos assisti-los? Não temos nem sequer paciência para assistir esses filmes. Será que alguém consegue ler os romances daquela época? A nova geração consegue ler romances escritos há 200 anos? Não consegue. Os romances foram concebidos para pessoas completamente diferentes. Ao longo de toda a sua vida as pessoas vivenciavam o que uma pessoa hoje vivencia em dois dias. Para as pessoas de hoje, aquelas experiências são anedóticas.

Portanto, todas estas mudanças são compatíveis com o desenvolvimento do nosso egoísmo. Além disso, sem estas enormes mudanças, não seríamos capazes de perceber o nosso egoísmo atual. O egoísmo, de forma qualitativa, desenvolve-se numa pessoa muito mais rapidamente a cada instante. Ele se desenvolve nela conforme uma parábola. Por exemplo, 10 libras de egoísmo são adicionadas em mim a cada minuto. No século passado, 10 libras de egoísmo eram adicionadas em mim ao longo de um ano e, hoje, são adicionados ao longo de um dia. Neste caso, o que devo fazer? Eu preciso mudar a minha opinião 20 vezes ao longo de um dia, preciso mudar todas as minhas atividades e fazer outra coisa. Eu preciso fazer isso para compreender o egoísmo que cresce dentro de mim. Estas mudanças são provocadas em mim involuntariamente, quer queira quer não. Não estamos dizendo que eu estou me irritando de propósito, ou que eu faço qualquer coisa para que isso possa acontecer. Podemos ver como a própria natureza força toda a humanidade. A cada ano isso se tornará cada vez mais intenso, ou mais rápido.

Desta forma, a aceleração atual ocorre como se um ano fosse mil anos em relação ao passado. Como resultado, veremos um mundo completamente diferente em alguns anos. Não podemos olhar um ano como sendo o mesmo período de tempo que foi no século anterior ou no século antes desse. Atualmente, um ano é uma medida completamente diferente.

Não é correto dizer: "… até que a humanidade amadureça, até que algo aconteça com ela...". Não podemos nem mesmo supor o que acontecerá com ela em um ano. A vida supera todas as fantasias. Este é o ritmo.

Podemos ver quantas pessoas mudam sua profissão, sua família e sua residência. Vejam o que está acontecendo no mundo. As pessoas estão largando tudo para iniciar uma nova vida, como se nascessem de novo.

Por que está acontecendo isso? O desejo interior da pessoa muda tanto que ela não quer levar consigo nada de sua vida anterior. Ela se muda para um país totalmente diferente e inicia uma vida totalmente diferente.

Alguma vez, duzentos anos atrás, poderíamos pensar tal coisa de uma pessoa? Se tivéssemos nascidos numa cidadezinha, viveríamos nela. Se o seu pai fosse um ferreiro, então seríamos também, assim como em tudo. Hoje, uma pessoa não permanece a mesma nem em sua própria vida. E isso continuará a crescer. Desta forma, o mundo alcançará a existência correta mais rapidamente. Não podemos ter medo do desenvolvimento e de tudo aquilo que o desejo egoísta nos obriga a fazer. Deixe que ele nos obrigue a fazer algo, se isso nos fizer perceber o seu mal mais rapidamente.

Tradução de: The Purpose of Creation

Percebendo a Realidade

2009-04-24T22:51:00.008-03:00

O que Significa Outros Deuses no Trabalho

2009-04-24T22:51:00.006-03:00

Artigo do livro Shamati de Baal HaSulam: What is Other Gods in the Work.

Está escrito: "Não terás outros deuses diante de Mim” (Êxodo 20:3). O Zohar Sagrado interpreta que deveria haver pedras para se pesar o trabalho. Ele pergunta a respeito: De que forma o trabalho é pesado com pedras, de modo que saibamos o nosso estágio nos caminhos de Deus? Ele responde que é sabido que quando começamos a trabalhar além do que estamos acostumados, o nosso corpo físico começa a rejeitar e a contrariar este trabalho com toda a sua força.

Isto porque o ato de doar (outorgar) é um peso, um fardo para o corpo físico, que não tolera este trabalho, e sua resistência surge sob a forma de pensamentos estranhos. Ele começa a perguntar "quem" e "o que", e então, dizemos que essas perguntas são certamente enviadas pelo Sitra Achra (outro lado) para dificultar o nosso trabalho.

É dito que se naquele momento dizemos que as perguntas são oriundas do Sitra Achra, violamos o que está escrito: "Não terás outros deuses diante de Mim". A razão é que devemos acreditar que isso é proveniente da Shechina Sagrada, uma vez que "Não há outro além Dele". Em vez disso, a Shechina Sagrada nos mostra o nosso verdadeiro estágio, como estamos progredindo nos caminhos de Deus.

Isto significa que, enviando-nos estas perguntas, chamadas de "pensamentos estranhos", ela observa como respondemos a elas. Com isso, devemos conhecer nosso verdadeiro estado e então saberemos o que fazer.

É como a seguinte parábola: um homem queria saber o quanto seu amigo o amava. Certamente, quando estavam frente a frente, seu amigo se ocultava por vergonha. Então, ele enviou uma pessoa para falar mal dele. Assim, ele via a reação do amigo quando estava longe dele e, com isso, era possível saber a medida exata do seu amor.

A lição é que quando a Shechina Sagrada nos mostra a sua face, ou seja, quando o Criador nos dá ânimo e alegria, ficamos envergonhados de dizer o que pensamos sobre o trabalho de doação e de não recebermos nada para nós mesmos. No entanto, quando não estamos diante dela, ou seja, quando o ânimo e a satisfação diminuem, o que é considerado não estar diante dela, então percebemos o nosso verdadeiro estágio no que diz respeito ao ato de doar.

Se acreditarmos que está escrito que não há outro além Dele, e que o Criador envia todos os pensamentos estranhos, o que significa que Ele é o operador, sem dúvida saberemos o que fazer, e como responder a todas as perguntas. É como se ela nos enviasse mensageiros para ver como difamamos ela e o seu Reino dos Céus, e é dessa forma que podemos interpretar a questão acima.

Podemos compreender que tudo vem do Criador. Isso porque é sabido que os golpes que o corpo físico dá na pessoa com seus pensamentos estranhos, visto que eles não vêm até a pessoa que não se engaja no trabalho, mas estes golpes que vêm à pessoa numa sensação completa, a tal ponto que estes pensamentos esmagam sua mente, seguem-se de forma especificamente anterior à Tora e ao trabalho que vai além do usual. Isso é chamado pedras para se pesar.

Isso significa que estas pedras caem em nossa mente quando desejamos compreender essas questões. Mais tarde, pesamos a finalidade do nosso trabalho, se realmente vale a pena trabalhar a fim de doar, trabalhar com toda a nossa força e alma, e que todos os nossos desejos existirão apenas na expectativa de que o que há para se alcançar neste mundo é com a finalidade de trazer satisfação ao Criador, e não materialmente.

Naquele momento começa uma difícil discussão, uma vez que percebemos que existem argumentos de ambos os lados. As escrituras advertem sobre isso: "Não terás outros deuses diante de Mim". Não diga que outro deus lhe deu as pedras para pesar o seu trabalho, mas sim "diante de Mim".

Pelo contrário, devemos saber que isso é considerado "diante de Mim". Tanto é assim que perceberemos a verdadeira forma da base e do alicerce sobre a qual é construída a estrutura do trabalho.

O peso no trabalho existe principalmente porque são dois temas que se negam um ao outro. De um lado, deveríamos julgar que todo o nosso trabalho é para alcançar a Dvekut (Adesão) com o Criador, e que todos os nossos desejos serão apenas para darmos contentamento ao Criador, e não a nós próprios.

Por outro lado, percebemos que este não é o principal objetivo, uma vez que a finalidade da criação não era para que as criaturas dessem algo ao Criador, uma vez que Ele não tem nenhuma deficiência para que as criaturas Lhe dêem algo. Pelo contrário, a finalidade da criação é Seu desejo de fazer o bem a Suas criaturas, ou seja, que as criaturas recebam satisfação e prazer Dele.

Estas duas questões se contradizem de um extremo ao outro. De um lado devemos dar, e de outro devemos receber. Em outras palavras, há o discernimento da correção da criação, que é alcançar a Dvekut, compreendida como a equivalência de forma, sendo que todas as nossas ações serão apenas para doar. Depois, é possível alcançar a finalidade da criação, que consiste em receber prazer e satisfação do Criador.

Então, quando nos acostumamos a caminhar nas vias da doação, não temos, de qualquer modo, os vasos de recepção. Quando caminhamos nas vias da recepção, não possuímos vasos de doação.

Desse modo, através das "pedras para se pesar" adquirimos ambos os vasos. Isto porque após a negociação que tivemos durante o trabalho, quando vencemos e assumimos o encargo do Reino dos Céus sob a forma de doação em coração e mente, quando estamos prestes a atrair a Sublime Abundância, uma vez que já temos uma base sólida de que tudo deveria ser sob a forma de doação, então, mesmo quando recebemos alguma iluminação, já recebemos com o propósito de doar. Isto porque todo o fundamento deste trabalho é construído somente na doação. Isto é considerado que “recebemos com o propósito de doar”.

Leitura complementar: Não há Ninguém além do Criador.

Livre Arbítrio

2009-04-23T00:36:00.006-03:00

Autor: Rav Michael Laitman

Existe livre-arbítrio?

Uma antiga oração diz: “Senhor! Dê-me forças para mudar as coisas que posso mudar, dê-me coragem para aceitar as coisas que não posso mudar, e conceda-me sabedoria para saber a diferença”. O que exatamente podemos influenciar em nossas vidas? Nós possuímos liberdade o bastante para mudar nosso destino?

Por que não podemos obter naturalmente essa sabedoria? Por que, apesar do fato de que nossa natureza é baseada em preguiça e egoísmo saudável (desejo de receber o máximo através do mínimo esforço), diferente dos animais, realizamos ações impensadas e ineficazes?

Talvez nós agimos onde tudo é pré-programado, e nosso papel deve ser muito mais passivo? Talvez na maioria dos casos nossa vida é pré-ordenada, enquanto nós escolhemos acreditar que o rumo dos eventos depende de nós? Talvez nós deveríamos transformar nossa vida e parar de pensar que somos decisores, deixar fluir e permanecer passivo, agindo somente quando nós podemos realmente mudar algo?

Crianças pequenas agem desajuizadamente, porque o desenvolvimento delas ocorre inconscientemente, instintivamente. Um adulto define uma meta, e a vontade de alcançar tal meta fornece-lhe energia.

Evidentemente, nós erramos na determinação dos limites de nossas habilidades para alcançar a meta. Em outras palavras, nós desejamos alcançar o impossível ou tentar mudar o que não podemos.

A Natureza não nos informa em quais das nossas ações nós somos realmente livres. Ela nos permite cometer erros, tanto enquanto indivíduos como enquanto humanidade. O intuito dela é nos levar à desilusão quanto às nossas próprias forças para mudar qualquer coisa nessa vida e em nós mesmos. A Natureza quer nos confundir e desorientar quanto a como nós deveríamos viver? Então nós pararíamos e determinaríamos o que nós realmente podemos influenciar.

A Essência da Liberdade

De maneira geral, a liberdade pode ser referida como a lei da natureza, que transpassa todos os aspectos da vida. Nós vemos como animais sofrem em cativeiro. Isto testifica o protesto da natureza contra qualquer forma de escravidão. A humanidade lutou em guerras por centenas de anos até atingir algum grau de liberdade pessoal.

De qualquer forma, nossa idéia de liberdade é extremamente vaga, e se nós a sondarmos mais profundamente, não sobrará quase nada dela. Antes de demandarmos por liberdade pessoal, nós deveríamos presumir que cada pessoa aspira por isso. Primeiro nós precisamos ter certeza que essa ou aquela pessoa pode exercer seu livre-arbítrio.

Nossa Vida está Entre Prazer e Sofrimento

Se nós analisarmos as ações do homem, descobriremos que nenhuma delas é livre. Tanto sua natureza interior quanto circunstâncias exteriores o impelem a um algoritmo de comportamento arraigado nele.

A Natureza nos colocou entre prazer e sofrimento, e nós não somos livres para escolher o sofrimento e abandonar o prazer. Em relação aos animais, o homem tem a vantagem de ser capaz de ver o objetivo distante, dessa forma ele pode concordar com uma certa quantidade de sofrimento antecipando a compensação futura.

Na verdade, isto não é nada mais que um cálculo, quando, ao ver o benefício futuro, nós consentimos sofrer em prol do possível prazer. Nós concordamos com uma operação cirúrgica, até pagamos muito dinheiro por isso; nós estamos dispostos a trabalhar duro para adquirir uma profissão bem-remunerada. Tudo se resume ao nosso cálculo, quando nós subtraímos o sofrimento do prazer esperado e obtemos um certo resultado positivo.

Este é o modo que somos projetados. Aqueles que parecem descuidados, imprudentes, sentimentalistas que se auto-sacrificam são nada mais que pessoas que calculam, para quem o passado se manifesta no presente tão obviamente que eles estão dispostos a aceitar angústias incomuns para outros, o que nós consideramos um feito heróico.

Mas na verdade, até neste caso nosso corpo faz um cálculo consciente ou subconsciente. Psicólogos sabem que as prioridades de cada homem podem ser mudadas de forma que um covarde pode virar um herói. O futuro pode ser tão elevado aos olhos do homem que, em nome disso, ele concorda com qualquer tipo de destituição.

A partir disso, segue-se que não há diferença entre o homem e os animais; e então, não existe uma escolha livre e inteligente.

Quem determina nossos prazeres?

Não só temos nós dificilmente qualquer escolha livre, como o caráter do prazer também não é nossa prerrogativa. Ele não acontece de acordo com nosso livre-arbítrio, ele é ditado pelos desejos de outras pessoas. Nós não escolhemos a moda, o modo de viver, hobbies, lazer, comida e assim em diante – tudo isso é imposto a nós pelos gostos e desejos dos nossos arredores.

Nós preferimos trabalhar com desejos mais simples sem nos sobrecarregarmos demais, mas nossa vida inteira é compelida pelas maneiras aceitas como norma na sociedade, que se tornam leis do comportamento e da existência humana. Se é assim, onde está o nosso livre-arbítrio então? Acaba que nenhuma de nossas ações são recompensadas ou punidas.

Por que todos se percebem como um indivíduo? O que há de tão especial em cada um de nós? Qual das nossas propriedades podemos mudar independentemente? Se tal propriedade existe, nós devemos de todo jeito identificá-la, distingui-la das outras propriedades e desenvolvê-la.

Quatro Fatores

Cada ser criado é determinado por quatro fatores:

1. A base é um material primário de um ser em particular, da qual ele emergiu. As propriedades imutáveis da base são a ordem do seu desenvolvimento, ou seja, um decadente grão de trigo cria um novo broto do mesmo tipo. Um grão apodrece – sua forma exterior desaparece completamente, semelhante ao nosso corpo, que se desintegra no chão. No entanto, a base permanece e dá a luz a uma nova muda, como a nossa alma que compele um novo corpo a nascer para se vestir dele.

2. As propriedades imutáveis da base. A base (no nosso caso o grão de trigo) nunca ganhará a forma de outros cereais, como a cevada, mas somente a forma prévia do trigo que se perdeu. Dependendo do ambiente (solo, água, fertilização e o sol), certas mudanças quantitativas e qualitativas do broto são possíveis, mas a forma de trigo (ou seja, a essência original) não passa por nenhuma mudança.

3. As propriedades que mudam sob a influência de forças exteriores. Afetada por fatores externos, a forma exterior da essência sofre mudanças qualitativas – um grão continua a ser um grão, mas sua forma exterior é transformada de acordo com as condições ambientais. Fatores externos adicionais se juntam à essência e juntos eles geram uma nova qualidade sob a influência do ambiente. Isto pode ser o sol, o solo, fertilizantes ou água em relação a um grão, ou a sociedade, um grupo, livros e um professor em relação ao homem.

4. Mudanças nas forças exteriores. O home precisa dos arredores que desenvolvem e constantemente afetam seu desenvolvimento. Enquanto evolui, o homem por sua vez influencia seus arredores, compelindo a desenvolver-se. Desse modo eles se desenvolvem juntos simultaneamente.

Estes quatro fatores determinam o estado de cada ser criado. Mesmo se o homem passar o tempo todo procurando, ele não será capaz de mudar ou adicionar nada àquilo que os quatro fatores incluem. Tudo o que pensamos ou fazemos existe dentro desses quatro fatores. Qualquer adição será puramente quantitativa, enquanto qualitativamente permanecerá o mesmo. Esses fatores determinam energeticamente o nosso caráter e modo de pensar.

1. O homem não pode mudar sua essência.

2. Ele não pode mudar as leis de acordo com as quais a sua essência se transforma.

3. Ele não pode mudar as leis da transformação das suas propriedades interiores como resultado da influência exterior.

4. Os arredores, dos quais o homem depende totalmente, podem ser mudados!

Sendo capaz de influenciar seus arredores agora, o homem determina seu estado futuro. Os únicos fatores que seus arredores podem afetar são a velocidade e a qualidade do progresso do homem. Ele pode viver com a dor, medo, angústia e infinitos conflitos sangrentos pelo caminho, ou avançar de maneira calma e confortável, por ele mesmo aspirar à meta. É por isso que os Cabalistas nos incitam a abrir centros educacionais para formar grupos – os arredores ideais para todos aqueles que desejam alcançar o propósito da criação.

Escolha Livre

Apesar do fato de que nós não podemos determinar nossa base, quem e como nascer, nós podemos influenciar estes três primeiros fatores através da escolha dos nossos arredores, ou seja, amigos, livros e professores. No entanto, havendo escolhido o ambiente, nós o deixamos moldar nossas condições futuras.

Inicialmente há uma oportunidade de escolher livremente tais professores, livros e amigos que irão nos inspirar bons pensamentos. Se o homem não escolher, ele se encontrará naturalmente em arredores ruins lendo livros inúteis (que são diversos e são muito mais agradáveis), e, como resultado, ele definitivamente recebe uma educação pobre e fracassa em agir de forma correta na vida.

Disso se segue que recompensa ou punição é enviada ao homem não por seus maus pensamentos, onde ele não tem escolha livre, mas por não escolher um bom ambiente, uma vez que nisso o homem tem indubitavelmente uma oportunidade para escolher livremente. O homem deveria ser julgado e punido de forma que ele enxergaria: ele não é julgado pelos seus delitos, mas por escolher o ambiente errado.

Por isso, a pessoa que faz um esforço a cada momento para escolher um ambiente melhor, tem sucesso – não pelos seus pensamentos bons, mas por sua persistência em aprimorar os seus arredores que levam a esses pensamentos bons. Tal pessoa é recompensada com um melhor e mais avançado estado.

O Livro do Zohar dá um exemplo sobre um pobre homem, que foi convidado para se mudar para a casa de uma pessoa rica. Ele recusou dizendo: “De maneira nenhuma eu vou me acomodar num lugar onde não há nenhum sábio!” – “Mas você é o maior sábio da sua geração!” – exclamou o homem rico. – “De quem mais você vai aprender?” O homem sábio respondeu: "Até o mais sábio de todos se tornará um ignorante se ele se cercar de pessoas estúpidas."

Dessa forma, nós deveríamos seguir este bem-conhecido conselho: “Proveja para ti um mestre, adquira para ti um amigo”. Em outras palavras, nós devemos criar nosso ambiente, porque somente este fator pode nos levar ao sucesso. Havendo escolhido nossos arredores, nós nos tornamos totalmente dependentes, como argila nas mãos de um escultor.

Nós somos todos prisioneiros da nossa natureza egoísta. Nos libertarmos significa ir além dos limites do nosso mundo e adentrar a realidade superior. Uma vez que estamos totalmente sob o controle desse mundo, nós podemos nos libertar somente se, apesar do nosso ambiente naturalmente egoísta, nós artificialmente nos cercarmos com pessoas que compartilham dos nossos pontos de vista e aspirações, e enquadram-se no poder do ambiente governado pelas leis do mundo superior. Nos libertarmos das amarras egoístas e revelar a propriedade da outorga (de “dar”) é a nossa realização do livre-arbítrio.

Proteção contra os Três Fatores Restantes

O homem age automaticamente de acordo com a influência dos fatores internos e externos, apenas seguindo seus mandamentos.

Se ele desejar sair do controle da natureza, o homem tem que se expor à influência do ambiente que ele escolhe. Ele deveria escolher um Professor, um grupo e livros, de forma que eles ditariam a ele o que fazer, uma vez que ele é sempre uma derivação dos quatro parâmetros.

O poder da mente sobre o corpo

Ao descobrir que a mente do homem é um resultado de experiências da vida, nós podemos concluir que a mente não tem nenhum poder sobre o corpo, porque ela é um reflexo das circunstâncias e eventos da vida do homem; o poder para fazer o corpo se mover, dirigi-lo para coisas boas e mantê-lo longe de danos.

No entanto, a imaginação humana usa a mente como os olhos usam um microscópio. Havendo descoberto pequenos organismos nocivos com a ajuda de um microscópio, o homem começou a se distanciar deles. Dessa forma, um microscópio (e não as sensações humanas) permite a ele evitar a influência danosa (micróbios, bactérias, vírus), onde isto não é sentido.

Vemos que em alguns casos, quando o corpo não consegue detectar dano ou benefício, a mente se torna relevante e tem o controle completo sobre o corpo permitindo-o manter-se longe de coisas ruins e apegar-se a coisas boas.

Ao entender que a mente é o resultado de experiências da vida, o homem é capaz de aceitar a mente e a sabedoria de outra pessoa como lei, se ele confiar naquela pessoa.

Isto se assemelha à situação quando o homem pede conselho ao médico e, confiando na mente e na experiência do doutor, ele o segue, apesar do fato de que ele mesmo não sabe nada sobre medicina. Assim, ele usa a mente de outras pessoas, o que ajuda nada menos que a sua própria mente.

Dois modos de governo

Há dois meios de o governo divino que garantem o sucesso do homem em alcançar o propósito da criação:

1) O caminho do sofrimento.

2) O caminho da Cabala.

O caminho da Cabala consiste em contar com as mentes daqueles que já alcançaram o objetivo final, como se fosse nossa própria experiência de vida. Mas como posso ter certeza de que a mente na qual coloco minha fé é verdadeira? Por outro lado, se eu não uso a mente sábia do modo que eu sigo o conselho do médico, eu me condeno a um longo caminho de sofrimento, como um homem doente que se recusa a seguir as instruções do seu médico e começa a estudar medicina, sem saber que ele pode morrer muito antes de ter alguma idéia sobre o assunto.

Assim é o caminho do sofrimento em comparação ao caminho da Cabala. Aquele que não tem fé na sabedoria da Cabala pode tentar alcançar independentemente essa sabedoria passando por problemas na vida, enquanto existe a experiência que acelera tremendamente o processo, permite desenvolver a sensação da percepção do mal não por sua própria escolha, mas através dos esforços feitos para adquirir um bom ambiente.

Seguindo a maioria

Onde quer que haja um conflito entre a maioria e um indivíduo, nós devemos tomar uma decisão de acordo com a vontade da maioria. No entanto, esta lei causa o regresso da humanidade, uma vez que as massas estão em retrocesso, enquanto os mais desenvolvidos são sempre uma minoria.

Todavia, uma vez que a natureza nos colocou numa sociedade, nós somos obrigados a obedecer todas as leis sociais, de outra maneira a natureza nos punirá, independente de entendermos ou não as suas leis. Dessa forma, a lei da convivência é considerada uma das leis da natureza e nós devemos obedecê-la com muito cuidado.

Esta lei deve desenvolver a compreensão de: amor-próprio como mal e amor pelos outros como bem, pois esta é a única forma de amar o Criador.

No entanto, a maioria não tem o direito de reprimir a opinião de um indivíduo em sua relação com o Criador, e todos são livres para fazer o que acreditam ser o certo. É disso que se trata a sua liberdade pessoal, ou seja, as relações do homem com o Criador são reguladas por ele mesmo, enquanto as outras leis de comportamento são ditadas pela regra “siga a maioria”.

A lei da sociedade afirma: a minoria deve submeter-se à maioria.

Baseado nisso, no entanto, a maioria tomou o direito de reprimir a liberdade pessoal de um indivíduo? Frente a esta situação, isso não é nada mais do que coação.

Uma vez que a natureza nos compele a viver em sociedade, não precisa ser dito que cada um de seus membros é obrigado a servir a sociedade, tomar conta dela e contribuir para a sua prosperidade.

Isto é impossível a não ser que a lei de “submissão” seja obedecida, ou seja, todos devem obedecer a lei aceita na sua sociedade.

Mas é um tanto claro que em todos os casos, quando os interesses materiais da sociedade não são usurpados, a maioria não tem o direito de limitar a liberdade de um indivíduo de forma alguma. Aqueles que o fazem são criminosos que preferem a força à justiça, pois nesse caso a natureza não compele o homem a se submeter à vontade da maioria.

Em qualquer geração há indivíduos mais desenvolvidos que as massas. Se a sociedade começar a se desenvolver de acordo com as leis da natureza e compreender a necessidade de ser salva de sofrimentos, ela deverá se submeter a um indivíduo e seguir as suas instruções.

Dessa forma, o que quer que se refira ao desenvolvimento espiritual, o direito da maioria se transforma no seu dever de seguir um indivíduo, ou seja, uma personalidade altamente evoluída. Tais pessoas avançadas e educadas formam uma parte significante da sociedade; assim, todas as conquistas e importantes descobertas na espera da espiritualidade são determinadas pela minoria.

Disso se segue que a sociedade deve preservar cuidadosamente as idéias de tais pessoas. A sociedade deveria estar alerta para o fato de que esta salvação não está nas mãos da maioria dominante, mas repousa nos indivíduos iluminados.

Epílogo

Acumulando experiências, a humanidade gradualmente chega à conclusão de que, apesar de todos os seus esforços para mudar o curso da história e o desenvolvimento da sociedade, a vida toma o seu próprio rumo, e tudo acontece de acordo com um cenário que não depende de nós. Então estamos condenados pelo destino?

O estudo do universo usando o método Cabalista revela que a essência do homem consiste em três partes:

- a primeira – animal – parte que é expressa em desejos corporais por comida, sexo, família, lar; presente em todas as pessoas independentemente do seu ambiente.

- a segunda – humana – parte expressa em desejos por riqueza, honra (fama, poder), conhecimento, que dependem da sociedade;

- a terceira – espiritual – parte que cria em nós uma aspiração pelo mundo superior (ela surge de uma sensação de morte, vazio na vida, ignorância da fonte da existência).

O homem nasce neste mundo para descobrir a realidade superior no curso de sua vida. Então ele existe em ambos os mundos e, depois que seu corpo morre, sente o mundo espiritual o tanto quanto ele pôde senti-lo enquanto vivendo no seu corpo físico. Se o homem fracassar em entrar no mundo espiritual ao longo de sua vida, sua alma descende a este mundo novamente, encarna num novo corpo biológico com o mesmo objetivo. A alma pode revelar o mundo superior somente enquanto estiver num corpo físico.

A partir disso, fica claro que

- este mundo inteiro e nossa existência nele são designados apenas para nos ajudar a descobrir o mundo superior;

- a primeira (animal) e a segunda (humana) parte do homem não existem em nós por conta própria, o papel delas é determinado pelo quanto elas contribuem para a realização da terceira parte (espiritual), ou seja, como elas nos auxiliam a cumprir nossa missão, que consiste na revelação do domínio espiritual enquanto vivemos neste mundo. As ações do homem são avaliadas somente à medida da sua conexão com o avanço espiritual, pois é a parte espiritual que precisa ser transformada.

- a primeira e a segunda parte em nós não mudam por conta própria. Tampouco dependem dos nossos desejos. A realização da terceira parte (espiritual) determina as transformações delas.

- nossas ações relacionadas à primeira e à segunda parte não são livres, elas são programadas pela natureza e compõem um quadro rígido da nossa estrutura. Ao escolher como nos desenvolver espiritualmente, nós determinamos nossos estados em ambas primeira e segunda parte (animal e humana), e definitivamente na terceira.

- ao recusar realizar atos fúteis e sem sentido relacionados aos nossos desejos animais e humanos, e ao concentrar todos os esforços na revelação da realidade superior, o homem adquire a habilidade de controlar tudo neste mundo (em ambas primeira e segunda partes). Em outras palavras, a estrada para governar este mundo é alcançável através do mundo superior, visto que todos os sinais, todos os eventos descendem do alto até tomarem sua forma final neste mundo.

Este artigo demonstra quão pré-determinadas são as ações do homem e os estados neste mundo; todos menos um, que determina tudo mais – a aspiração ao mundo superior, à sua revelação, a dominar as leis da Divina Providência.

Tradução de: Freedom of Will

A Perfeição e o Mundo

2009-04-20T13:40:00.002-03:00

Autor: Rav Michael Laitman

Sabemos que a essência dos mandamentos do Criador está no amor. Deveríamos dar a máxima atenção e compaixão a todas as pessoas da sociedade, da mesma forma que fazemos para nós mesmos. Tentemos ver se podemos empregar isso na fé.

Talvez seja possível verificar isso na prática. Creio que o leitor compreenderá minha aversão a especulações sem conteúdo. A nossa geração sabe melhor do que outras como essas falsas filosofias podem ser aplicadas na prática. Assim, milhares de pessoas podem sofrer só porque algumas idéias teóricas, tidas como fundamentais, resultam falsas e/ou enganosas. Assim, toda a teoria pode desmoronar.

É possível que, estudando o mundo e suas leis, e baseando nossas conclusões em fatos, possamos chegar à conclusão de que é necessário seguir as exigências do Criador.

Quando observamos a ordem existente na natureza, ficamos impressionados com o incrível controle manifestado (tanto no micro como no macrocosmo). Vamos tomar como exemplo algo próximo a nós – o próprio homem.

Uma célula paterna chega a um local seguro e protegido na mãe, onde recebe tudo o que precisa para o seu crescimento e desenvolvimento. Nada pode feri-la até que nasça e se torne um organismo separado. Mais tarde, a natureza dá aos pais o sentimento necessário por seu bebê. Dessa forma, a criança está totalmente segura do amor e do cuidado daqueles que a rodeiam.

Assim como o homem, os animais e plantas também cuidam de sua prole e de suas próximas gerações. No entanto, o novo organismo, depois que nasce, tem de iniciar uma luta pela sobrevivência, que aumenta com o tempo. Isto contrasta com o calor e os cuidados que o rodeiam no início. Esta incrível contradição a respeito do controle deste mundo tem ocupado as mentes da humanidade desde tempos remotos, provocando a criação de muitas teorias.

EVOLUÇÃO. Esta antiga teoria não considera necessário resolver a contradição. O Criador fez o mundo e controla tudo. Mas como, segundo os evolucionistas, carece de sentimentos e/ou pensamentos, Ele cria cada espécie de acordo com as rigorosas leis físicas. Após surgirem, as espécies se desenvolvem segundo a evolução, aderindo ao rigoroso princípio da "sobrevivência do mais forte". Segundo esta teoria o Criador é chamado "natureza", enfatizando assim sua falta de sentimentos e emoções.

DUALISMO. Sabemos que a incrível sabedoria da natureza excede em muito as possibilidades humanas. Portanto, prever e "programar" futuras criações e organismos deve incluir algum tipo de “feedback” (retroalimentação). Além disso, o lado que está dando (a natureza) deve ter intelecto, memória e sentimentos, porque é impossível afirmar que apenas o acaso reine em todos os níveis de natureza.

Seguindo esta corrente de pensamento se chega à idéia da existência de duas forças: uma positiva e outra negativa. Ambas têm intelecto e sentimentos e transmitem estas qualidades a tudo que criam. O desenvolvimento desta teoria do dualismo ocasionou a criação de algumas outras.

"Muitos deuses". Ao analisar as ações da natureza e classificá-las segundo diferentes características, surgiram certas religiões (como a grega antiga) com vários deuses. Segundo esta crença, cada deus controla uma determinada força, uma determinada área...

A falta de controle (descontrole). Recentemente, com o surgimento de novos instrumentos e métodos tecnológicos, muitos cientistas descobriram uma ligação entre várias áreas de nosso mundo. Assim, abandonou-se a teoria do controle do mundo por "muitas forças", surgindo algumas idéias novas. Basicamente, a idéia é que deve haver uma força que nos une e que controla sabiamente o mundo inteiro. Visto que a humanidade é muito pequena e insignificante em comparação com esta força, somos abandonados (como humanidade) a nossos próprios recursos.

No entanto, apesar de todas as teorias da criação deste mundo e de seu controle, a humanidade ainda sofre. E o homem ainda não entende porque a natureza, que o tratou com tanta ternura e cuidado no útero materno, torna-se depois tão impiedosa. Ao envelhecer, ele parece precisar ainda mais do cuidado da natureza. E surge uma pergunta: Não seremos nós a principal causa da crueldade da natureza para com o mundo vivente?

Todas as ações de natureza estão entrelaçadas. Portanto, quando infringimos uma de suas regras, todo o sistema se desequilibra. Não importa se falamos da Natureza como "líder", ou de um Criador muito sábio com determinado plano e objetivo.

A Natureza, ou o Criador (distinção irrelevante em princípio), age sobre nós por meio de certas leis e regras. Devemos obedecê-las, pois são objetivas e coercivas (casualmente, segundo a Cabalá, o valor numérico da palavra "Elohim"/Deus é igual ao valor numérico da palavra "Tevah"/Natureza. Isto demonstra o elo entre nós e o Criador mediante as leis da natureza). É importante que compreendamos as leis da natureza. Sabemos que se não as observarmos, sofreremos. É óbvio que o homem necessita da companhia de outras pessoas. Se alguém decidisse repentinamente se isolar da sociedade, condenar-se-ia a uma vida cheia de sofrimento. Não poderia prover-se de todas as coisas que necessita.

É a própria Natureza que faz o homem viver em sociedade, com seus semelhantes. Nesta vida ele se vê envolvido em duas operações: "obtém" da sociedade tudo o que necessita e, por outro lado, tem que "dar" para garantir sua produção e seu trabalho à sociedade. Quem quebra um desses compromissos também provoca um desequilíbrio e merece ser punido pela sociedade. Quando alguém é culpado de "obter" em excesso (roubando, por exemplo!), o castigo surge imediatamente. Mas, por outro lado, quando alguém se nega a “dar” de si à sociedade, o castigo normalmente não ocorre. Então, esta condição de “dar” seus talentos e habilidades à sociedade geralmente não se cumpre.

Por outro lado, a Natureza age como um juiz, punindo a humanidade de acordo com seu desenvolvimento. Segundo a Tora, o processo de transformação das gerações no nosso mundo significa apenas o surgimento e desaparecimento dos corpos das pessoas. A alma, por outro lado, preenche o corpo e é o "Eu" principal da pessoa. Ela carrega seus desejos, seu caráter e seus pensamentos escritos num "transportador" material – as células cerebrais. Esta alma não desaparece, mas apenas muda o transportador. O número de almas é limitado (constante). A rotação e a descida delas ao nosso mundo, “vestidas” em novos corpos, constituem uma nova geração humana.

Assim como ocorre com as almas, todas as gerações, da primeira à última, podem ser consideradas como uma única geração. Sua vida remonta ao momento do nascimento da humanidade, há alguns milênios atrás, e continuará até a morte desta, sem levar em conta quantas formas diferentes cada alma assumirá em diferentes corpos. A morte não afeta a alma, pois esta é composta de uma "matéria superior", da mesma forma que cortar nossos cabelos e unhas não afeta nosso corpo nem sua vida.

Após criar e nos entregar seus mundos, o Criador nos deu uma tarefa: devemos nos esforçar para encontrá-Lo e convergir com Ele. Isto deve ser feito através do crescimento espiritual, unindo-nos e nos elevando a nós mesmos. Mas surge uma grande questão: A humanidade deve obedecer a vontade do Criador? A Cabalá revela o quadro completo das distintas formas pelas quais somos controlados, e o resultado é surpreendente. Acontece que, seja através do livre-arbítrio ou do sofrimento, chegaremos finalmente à mesma conclusão. Pode acontecer nesta vida ou na próxima, pode acontecer por influência de forças físicas, sociais ou econômicas. Mais cedo ou mais tarde cada um de nós e, finalmente, toda a humanidade, terão de aceitar a idéia: a meta e o propósito da Criação devem ser nossa meta e propósito de vida!

Ao final de todas as gerações, todos alcançarão esta meta. A única diferença é o caminho escolhido para alcançá-la. A pessoa que se esforça para alcançar esta meta se beneficiará duplamente. Ela recebe prazer como resultado de sua "convergência" com o Criador e isso ocorre no lugar do sofrimento. O surpreendente é que a humanidade ainda não imagina todas as desgraças que terá que enfrentar. Sabemos que o objetivo a ser conquistado já está definido e as leis da Tora são imutáveis. Assim, seja por nosso próprio sofrimento pessoal ou por alguma catástrofe climática sazonal, cada um de nós é conduzido para a idéia correta. Devemos seguir os mandamentos do Criador. Devemos nos libertar do egoísmo e da inveja, e desenvolver os sentimentos de compaixão, ajuda mútua e amor.

Tradução de: Perfection and the World

Livros sobre a Cabala autêntica

2009-04-15T12:20:00.042-03:00

Livros sobre Cabala em português para baixar gratuitamente em formato PDF escritos pelo cabalista Rav Michael Laitman. Clique com o botão direito e selecione "Salvar como..."

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Através da disseminação (publicação de material Cabalístico em diferentes línguas e disponibilização gratuita ou a mais barata possível), nós queremos acelerar e facilitar o processo do contato entre a Cabala e aqueles que precisam dela. Rav Michael Laitman

Condições para se Revelar o Conhecimento Cabalístico

2009-04-12T14:43:00.003-03:00

Autor: Rav Michael Laitman

Existem três razões para se ocultar o conhecimento Cabalístico:

* Não há necessidade de revelar
* É impossível revelar
* É segredo particular do Criador

Não há um só detalhe da Cabalá que não esteja relacionado às três proibições mencionadas acima, e nenhuma autorização para se revelar o conhecimento é aceita, a menos que elas sejam cumpridas.

1. Proibição “Não há necessidade de revelar”: permite revelar a sabedoria apenas se ela for para o bem da humanidade. A Cabalá afirma, “Quem acumula conhecimento traz pesar”. Se o conhecimento cai nas mãos de pessoas imorais e inescrupulosas, pode ser usado em detrimento da sociedade. Vemos os resultados de uma divulgação descontrolada do conhecimento em nossa vida conturbada, na ameaça de destruição, no terror. A razão para tal reside no fato de que a maioria das pessoas vive pelo princípio do “E daí?”. Essas pessoas despreocupadas, impensada e desnecessariamente difundem a sabedoria da Cabalá. Por isso, os Cabalistas aceitam apenas os alunos que possam guardar segredo e se abstêm de revelá-lo desnecessariamente.

2. Proibição “É impossível Revelar”: origina-se das limitações da linguagem, a qual é incapaz de transmitir as sutis noções espirituais que não conseguimos perceber. Como todas as tentativas verbais estão condenadas ao fracasso e levam à conclusões erradas, somente um Cabalista, que alcançou um alto nível espiritual e adquiriu uma qualidade especial de revelar a sabedoria superior de forma clara, pode fazê-lo.

Esta qualidade especial é descrita na obra do grande Cabalista Ari: “Saiba que as almas dos grandes Cabalistas são preenchidas com a Luz exterior (Circundante) ou com a Luz Interior (Enchimento)”. As almas preechidas com a luz Circundante têm o dom de explicar o conhecimento cabalístico, revestindo-o com palavras claras, de forma que quem for merecedor possa entendê-lo. A alma do grande Rashbi foi preenchida com a Luz Circundante; por isso, ele teve o poder de explicar coisas de tal forma que, quando falou diante da Grande Assembléia, apenas aqueles que mereciam o entenderam. Assim, só ele recebeu a permissão divina para escrever “O Livro do Zohar”, embora os Cabalistas que viveram antes dele tivessem mais conhecimento. Eles não tinham o seu dom de revestir noções espirituais em palavras.

Dessa forma, vemos que as condições para divulgar a sabedoria Cabalística não dependem da instrução do Cabalista, mas sim das qualidades de sua alma, da sua habilidade em expressar o imperceptível. Somente por causa deste dom é que ele recebe autorização para divulgar uma parte da sabedoria da Cabalá.

É por isso que não encontramos nenhuma obra fundamental na Cabalá composta antes do “O Livro do Zohar”. As que estão disponíveis contêm indícios vagos e inconsequentes. Após o Rashbi (século II d.C.), apenas ao Ari (século XVI d.C.) foi permitido divulgar a sabedoria da Cabalá. Embora os Cabalistas que viveram antes dele provavelmente soubessem muito mais do que ele, eles não receberam a permissão de revelar a sabedoria devido à razão mencionada acima. Então, eles se privaram de compor e imprimir qualquer coisa, com exceção de alguns comentários vagos. É por isso que a partir da época do Ari todos os Cabalistas autênticos pararam de usar outros livros e somente estudaram os trabalhos dele e “O Livro do Zohar”.

3. Proibição “É segredo particular do Criador”: consiste em que o conhecimento Cabalístico é apenas revelado àqueles que, de forma abnegada, dedicaram-se à idéia da semelhança com o Criador. Assim, os Cabalistas do passado sempre selecionaram apenas aqueles alunos que ambicionavam aprender de todo coração, a fim de atingir a equivalência de forma com o Criador. Visto que todos os outros foram rejeitados e, posteriormente, a Cabalá foi escondida do público, muitos impostores se passaram por Cabalistas e lucraram com adivinhação, fazendo amuletos, "salvando" as pessoas do mau olhado e vendendo muitos outros "milagres" seduzindo tolos. Até hoje há dezenas destes "Cabalistas" e clientes de seus objetos "divinos", pulseiras vermelhas, água sagrada, etc.

Originalmente, a Cabalá foi ocultada por esta simples razão; assim, os verdadeiros Cabalistas se comprometeram a submeter seus discípulos a testes muito rigorosos. Isso explica porque apenas poucas pessoas em cada geração receberam autorização para estudar a sabedoria da Cabalá, e revelar uma parte dela sob a condição de que as três proibições mencionadas anteriormente fossem revogadas.

Na realidade, somente se "um ponto no coração do homem" desperta, este poderá aspirar a atingir as propriedades do Mundo Superior e a semelhança com o Criador. Apenas tais as pessoas estão autorizadas a ensinar Cabalá. O restante está apenas ávido por aprender "ações mágicas para controlar o destino e manipular outros". Certamente, tudo o que eles produzem é um efeito psicológico, que, às vezes, pode realmente "produzir maravilhas". No entanto, não devemos confundir isso com as forças e propriedades Superiores. Por isso existem até hoje dois tipos de sabedoria: "a Cabalá para os consumidores" e "a ciência da Cabalá". A primeira serve para o benefício dos vendedores de amuletos; a segunda é para aqueles que verdadeiramente aspiram a descobrir o espiritual.

Não se deve pensar que estas três proibições impostas à divulgação do conhecimento Cabalístico dividam a Cabalá em três partes. Não, cada parte, palavra, noção, e definição estão incluídas nestas três interdições.

No entanto, surge uma questão: se esta ciência foi tão minuciosamente ocultada, como é que surgiram estas composições Cabalísticas? O fato é que as duas primeiras proibições diferem da terceira. A última proibição é a mais rigorosa, enquanto que as duas primeiras estão sujeitas às mudanças. Com o desenvolvimento da sociedade, a proibição “Não há necessidade de revelar" se transforma no comando "É preciso revelar", como nos casos do Ari, Rashbi e, em menor grau, de outros Cabalistas. Da mesma forma, na nossa época a proibição "Não há necessidade de revelar" transforma-se em “É preciso revelar”. É por isso que a Cabalá é agora revelada para toda a humanidade.

Tradução de: Conditions of Revealing the Kabbalistic Knowledge
Leitura Complementar: A Linguagem dos Cabalistas

O Propósito da Associação

2009-04-08T23:44:00.003-03:00

Autor: Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O homem nasce com um impulso por receber chamado amor-próprio. Onde quer que ele não consiga ver um benefício para si mesmo, ele não tem combustível para o menor movimento.Contudo, sem anular este amor-próprio, é impossível alcançar a emulação de D-us, ou seja, identificar-se em Sua forma.

Isto está em oposição direta a nossa natureza; daí a necessidade de uma associação. Juntos, como um grande poder, nós podemos trabalhar para anular o desejo de receber, o qual é por si só o mal, na medida em que ele interfere com a realização do propósito para o qual o homem foi criado.

Portanto a associação deve ser feita de indivíduos, dos quais todos têm a mesma visão de mundo, isto é, de que o desejo de receber deve ser subjugado. Então, a associação de tais indivíduos estabelecerá um grande poder que será capaz de superar seu amor-próprio coletivo. É assim por causa da inclusão do geral no particular: cada um está incluído no todo, e reciprocamente, o todo em cada um. Portanto cada indivíduo pode conectar-se ao grande poder coletivo da associação do todo para alcançar o objetivo.

A fim de alcançar esta “inter-inclusão” de um indivíduo com outro, cada pessoa deve se anular perante o outro. Isto é conseguido quando cada um vê os pontos positivos do outro e desconsidera suas falhas. Aquele que se considera mesmo que seja um pouco acima de seus colegas, não será capaz de unir-se completamente a eles ou assimilar-se com eles.

De forma similar, no momento dessa auto-anulação, eles devem ser sérios. De outra forma eles não estarão afinados com o objetivo geral. Outrora, pelo motivo de “andar modestamente” havia o costume de não agir de forma séria externamente, enquanto na verdade, havia uma chama queimando.

Pessoas de mente pequena, entretanto, devem ser muito cuidadosas em não serem apegadas demais a palavras e ações que não contribuem para o propósito para o qual eles foram reunidos, nomeadamente intimidade com D-us. (Para saber mais sobre o assunto de intimidade com D-us, veja Matan Torah)

Somente quando não estiver entre colegas é melhor esconder a intenção em seus corações e ser, externamente, como qualquer um, de acordo com o verso “Vá modestamente com D-us seu Senhor.” Embora haja interpretações mais nobres deste verso, o significado simples é ainda grandioso.

Portanto é essencial que quando os colegas se juntarem, eles deveriam ser igualitários um com o outro a fim de serem capazes de anular a si mesmos perante o outro.

Esta associação deve ter o cuidado de não ter seu controle tomado pela mente inconsciente, a qual destruiria tudo. (Mas isso é uma questão pessoal interna.) Por outro lado, quando alguém não está com um colega da associação, a pessoa não deve demonstrar seriedade, mas apenas ser como a pessoa com quem ela está agora. Ela não deveria falar sobre coisas sérias, mas sobre coisas de interesse para aquele com quem está agora, o qual é denominado “hóspede não-convidado”.

Tradução de: The Purpose of the Association
Leitura complementar: Matan Torah

A Alma como um Sistema no Modelo do Universo

2009-04-05T22:39:00.002-03:00

Autor: Rav Michael Laitman

Sistema – é um conjunto de elementos que existem em relação, e em conexão, uns com os outros, o qual gera certa integridade – unidade.

Características do Sistema

Em nossa opinião, a alma é um sistema integrado e completo do universo, cuja principal característica é a integridade, isto é, a incapacidade de reduzir qualquer sistema a uma soma de suas partes. Isto significa que onde existe uma alma comum, denominada "Adão", apenas esta alma realmente existe. Todas as partes que se desprenderam dela não são partes suas separadas, mas algo completamente diferente. Num nível onde elas novamente se re-unem nesta estrutura comum, elas já formam um único organismo comum. Ou seja, todo e qualquer estado de cada alma individual, de cada objeto individual, é definido apenas pelo grau em que esta esteja conectada com os demais objetos. Somente assim poderemos encontrar o seu nível ou grau, a fim de indicar o seu estado, e definir sua qualidade. Podemos caracterizá-la apenas num nível em que ela é compatível com os outros objetos, bem como um nível no qual estes objetos separados, estas almas separadas, interconectam-se entre si; ou seja, uma certa associação, integridade, essência, estrutura, e ordem surge entre elas. Esta estrutura tem uma qualidade completamente nova e diferente. Não é apenas uma soma destes objetos separados, mas uma criação qualitativamente diferente. É o que elas criam juntas, graças à interconexão entre si. O que está sendo criado é um novo desempenho, um sistema totalmente novo.

Hierarquia

Cada componente de um sistema vê a si próprio como sendo a parte mais importante, o princípio organizador das partes restantes. Cada componente de um sistema se comporta exatamente da mesma forma. Cada alma individualmente é a principal em relação ao restante delas.

Quer dizer, como resultado da separação da alma comum em partes, e a subseqüente re-conexão, temos uma situação em que umas se impõe sobre as outras, e cada uma delas adquire as qualidades desta união. É aceitável, sob certas condições, que a quantidade de almas individuais após a quebra da alma original, um objeto coletivo, seja de seiscentos mil.

Assim, tínhamos uma única alma, que se quebrou em seiscentos mil pedaços, e agora, re-unidos, formam um novo sistema equivalente ao original, multiplicado por seiscentos mil: estas são as seiscentas mil almas, vivendo e se impondo umas sobre as outras. Isto significa que recebemos um sistema que é absoluto, porque cada um dos seus elementos é o principal, definindo e conectando todo o restante ao mesmo tempo, permitindo que os outros se conectem a ele.

Pluralidade de descrições

A pluralidade de descrições resulta do fato de que todo objeto original é composto por quatro níveis: inanimado, vegetal, animado, e humano. Cada um desses níveis, por sua vez, é composto por subníveis, etc.; isto significa que, em princípio, a natureza é ilimitada em cada uma de suas partes e na sua total interação. É por isso que podemos descrever um sistema, estruturá-lo em cada um dos seus níveis, e analisá-lo de vários ângulos, que em geral são equivalentes. Não podemos dizer qual dessas partes é melhor, pior, maior ou menor, porque se o sistema é perfeito (e se torna assim no final; então qualquer aspecto dele é igualmente perfeito. Ele só demonstra essa perfeição de uma maneira diferente - numa linguagem diferente. Um homem pode ser descrito como uma planta, um animal, um elemento biológico, social ou espiritual. Isso incluirá todas as suas informações.

Aos olhos de um psicólogo ou um filósofo a personalidade de um ser humano é um objeto sistemático, pois é uma parte dos diferentes sistemas (físico, social, etc.); um ser humano é um sujeito ativo; e a própria personalidade é um sistema especial, pois é um sistema aberto, em desenvolvimento. A este respeito, algumas características específicas podem ser adicionadas às mais comuns, tais como a existência proposital de técnicas complexas de vida e sistemas sociais, e sua capacidade de auto-organização - alterar sua própria estrutura.
A Ciência da Cabalá tem uma oportunidade de examinar a alma humana como um sistema aberto de auto-desenvolvimento do universo, e de procurar por novas características deste sistema e novas formas de seu funcionamento.

Tradução de: Soul as a System in the Model of the Universe

O Sexto Sentido

2009-04-04T00:53:00.004-03:00

Autor: Rav Michael Laitman

A ciência e a filosofia avançam junto com o avanço da humanidade. E hoje, todos os cientistas e filósofos concordam que a investigação que o homem faz do mundo à sua volta é limitada.

É possível dizer que o ser humano é como uma “caixa preta” que sente, entende e recebe somente o que vem de fora. Em todas nossas investigações, nós somos limitados pelos nossos cinco sentidos. E todos os instrumentos que construímos, e os quais deverão ser construídos no futuro, não escapam das limitações dos nossos cinco sentidos. Eles meramente ampliam as fronteiras dos nossos sentidos.

Isto se deve ao fato de que nós somos incapazes de imaginar o que falta aos nossos sentidos. Isto é, que outro sentido adicional nós precisamos a fim de reconhecer a verdadeira realidade à nossa volta. Nós não sentimos falta disso, assim como nós não sentimos falta de um sexto dedo em nossas mãos. Aquilo do que não sentimos falta não pode ser algo que viríamos a requerer. Dessa forma, todas as investigações do nosso mundo são apenas de acordo com nossos cinco sentidos, e não conseguimos começar a ver, sentir e entender o que está além dos nossos sentidos. Estes são as limitações de nossas concepções.

Além disso, nossa imaginação é o produto dos nossos cinco sentidos, e das experiências que se originam deles. Nós não podemos imaginar nenhum objeto ou criatura que não se assemelha a algo familiar para nós em relação aos nossos cinco sentidos.

Se eu quiser, por exemplo, que alguém desenhe para mi alguma criatura de outro planeta, certamente ele a desenharia de acordo com os elementos que nos são familiares no nosso mundo. E se eu pedisse para você descrever algo imaginário, você sem dúvida me falaria de algo que é muito similar a este mundo.

E isto exemplifica todas as nossas limitações: todos nós vivemos dentro de um mundo pequeno, e nós somos incapazes de sentir, e, dessa forma, imaginar, qualquer coisa fora dele. E, uma vez que nossas limitações são absolutas, nenhuma ciência ou filosofia pode nos ajudar a entender o que está além desse mundo.

Pode ser que no mesmo espaço, em outras dimensões, existem outras criaturas, outros mundos. E nós não somos capazes de senti-los porque nos faltam os vasos (recipientes) necessários – os sentidos para senti-los. Pode ser que nesse outro mundo, mais vasto que o nosso, podem ser encontradas as razões para nossa existência, para todos os incidentes que ocorrem conosco, e o motivo para nossa morte, E nós, sem saber dessas causas, vivemos sem o conhecimento verdadeiro e sem um objetivo verdadeiro, como um estado inconsciente no nosso mundo.

Existem pessoas no nosso mundo que recebem sentidos adicionais que tornam possível para eles sentirem a existência mais ampla que nos cerca. Essas pessoas são chamadas Cabalistas, uma vez que eles sabem como receber um conhecimento superior ao nosso conhecimento.

Essas pessoas dizem que à nossa volta existem mundos acima do nosso. E todos esses mundos são como camadas de uma cebola, entre as quais o nosso mundo se encontra no centro de todos esses mundos. E nós, que existimos neste mundo, somos capazes de sentir apenas este mundo, a menor esfera em toda a existência. E nós nascemos, vivemos e morremos nesta esfera que chamamos de mundo.

Os Cabalistas nos dizem que “este mundo” é chamado assim porque este é apenas um pequeno fragmento da verdadeira realidade que somos capazes de perceber com nossos sentidos. E se nós pudéssemos desenvolver sentidos adicionais, então o que sentiríamos com eles seria chamado de “o mundo vindouro”.

O método que pode nos levar a sentir e experimentar o mundo vindouro é chamado Sabedoria da Cabala.

Tradução de: The Sixth Sense

Da Boca de um Homem Sábio – Prefácio

2009-04-01T20:30:00.004-03:00

Autor: Rav Michael Laitman

Cabalistas estão convencidos de que todas as pessoas têm que estudar a Ciência da Cabala. Se elas não o fizerem nessa vida, elas terão que voltar para esse mundo novamente e aprender essa ciência. Sobre o que especificamente é a Ciência da Cabala? Por que as pessoas têm que dominá-la e se elas não o fizerem, suas vidas não terão valido nada? Por que a perfeição do ser humano depende do conhecimento da Cabala?

Para entender essas questões, nós precisamos assumir o método Cabalista de definição – “O incompreensível não é descrito” (nenhum nome é dado a coisas que não podem ser identificadas). Nós estamos falando aqui sobre coisas que estão além de nossa compreensão, a essência da Força Superior, por exemplo. Cabalistas até recusam discuti-la teoricamente, tentar identificá-la ou nomeá-la.

É por isso que, quando Cabalistas falam sobre a Força Superior, eles não se referem à sua essência; eles se referem à Luz que vem dela. O “Infinito” na Cabala é a luz emitida pela essência da Força Superior. Estudiosos Cabalistas definem a Luz vindo do Criador para a sua criação como infinita e nomearam-na “Infinito.”

Há uma lei inabalável para os Cabalistas de que até o pensamento sobre a Força Superior é proibido porque é um tanto impossível concebê-la. Além disso, é impossível nomeá-la, uma vez que se nós tentássemos, isso significaria que a entendemos num certo nível.

No entanto, a Luz que vem da Força Superior pode ser pesquisada, analisada, e então nomeada e caracterizada com base nessa análise. Todos nós recebemos essa Luz, a qual define a essência de nossa existência. É por isso que o seu estudo e aplicação correta é nossa responsabilidade nessa vida; fazendo isto, nós estudamos o efeito da Força Superior sobre nós. Esse conhecimento é a essência da Cabala. Esse conhecimento, de fato uma ciência, e a sua correta aplicação ajuda a nos preenchermos da Luz da Força Superior. É uma recompensa gloriosa para nossos esforços.

O Zohar nos conta que todos os Mundos Superiores foram criados para levar cada pessoa à perfeição. No começo, este foi o motivo para a criação do Universo. Como dito no Zohar, “O fim da ação está na idéia da criação.” Todos os mundos, até o nosso mundo e o homem neste mundo, foram criados para satisfazer o desejo de levar o maior prazer através da Luz. E o homem consiste de duas substâncias, uma dentro da outra – uma alma dentro do corpo físico.
Dessa forma, no começo, o homem foi colocado pela Força Superior na sua mais baixa condição – o corpo físico com sua alma. E então, através de um sistema de mundos descendentes, a Força Superior o afeta a fim de desenvolver sua alma, um recipiente da Luz, até que ela esteja cheia de luz. Pois é dito: “E a terra estará cheia do conhecimento do Criador, e todos conhecerão a Ele”.

A alma humana consiste de 613 desejos a serem preenchidos com a Luz Superior. No começo, esse desejo é egoísta, tendo a intenção de ser satisfeito somente para seu próprio bem. Como resultado de aprender a Cabala, o homem desenvolve uma nova intenção, de acordo com a qual todo desejo seu, do menor até o mais extenso, será satisfazê-lo para o bem da Força Superior.

Esta mudança gradual em intenção do egoísta para o altruísta é chamada de ato de correção. De acordo com sua similaridade à Força Superior, o desejo corrigido é preenchido com a Luz Superior, com a sensação do seu Poder, o Criador. Depois das intenções de todos os 613 desejos serem corrigidos, o homem absorve toda a Luz que vem da Força Superior dentro dele pessoalmente. Tal condição é chamada “Correção Pessoal.” Dessa forma, o homem se torna um com a Força Superior.

Todas as almas são diferentes em suas qualidades. Essa diferença em qualidades é o motivo das criaturas terem diferentes características. Mas as diferenças ou semelhanças entre as almas não depende das suas qualidades. Elas dependem da intenção individual egoísta de cada alma de satisfazer-se com a Luz. Quando a pessoa corrige esta intenção, ela junta a sua alma a outras almas e adiciona o desejo e a Luz delas à sua própria. Tal condição é chamada de a “Correção Final da Alma.” O preenchimento completo com a Luz Superior é chamado de o “Universo do Infinito.” Esta condição traz a consciência completa do Infinito, perfeição, paz e conhecimento total.

As ações de um homem prosperando em alcançar os Mundos Superiores são as seguintes:

1. A correção de sua intenção do egoísta para o altruísta. Um desejo, a ser satisfeito pela Luz Superior, deve tornar-se altruísta, e similar à Força Superior.
2. O desejo corrigido é preenchido com a Luz Superior. Como resultado, o homem começa a entender as qualidades da Força Superior, seus objetivos, a idéia de sua criação. E esta é a recompensa dele.

Até tal condição da alma ser alcançada, ela terá que retornar a esse mundo repetidas vezes, pois é somente durante a vida nessa Terra que é possível alcançar o nível mais alto, o Mundo do Infinito, a completa unidade de todas as almas quando elas são preenchidas com a Luz Superior. É por isso que cada geração repete a anterior, ou seja, as mesmas almas reaparecem em corpos diferentes.

Isto explica a significância prática da ciência da Cabala.

Tradução de: From the Mouth of a Wise Man – Foreword

A Linguagem dos Cabalistas: Ramos

2009-03-30T23:53:00.008-03:00

Trecho do Livro "Kabbalah for Begginers" (Cabala para Iniciantes) - ainda não disponível em português. Autor: Rav Michael Laitman

Quando nós pensamos ou sentimos algo e desejamos transmitir isso para alguma outra pessoa de modo que ela também possa sentir, nós usamos palavras. Há um consenso geral no uso de palavras e seus significados; quando chamamos algo de “doce”, a outra pessoa imediatamente entende o que queremos dizer uma vez que ela imagina o mesmo gosto. Porém, com que proximidade a concepção dela se iguala à nossa? Como podemos comunicar melhor os nossos sentimentos usando palavras? Os sentimentos dos Cabalistas estão acima do nosso nível. Ainda assim, eles desejam nos transmitir sua admiração quanto a coisas que não têm nenhum significado para nós. Eles fazem isso através de meios retirados do nosso mundo: frequentemente palavras, às vezes notas musicais, e ocasionalmente, por outros meios.

Cabalistas escrevem sobre suas experiências e sentimentos nos mundos superiores. Eles escrevem sobre as forças superiores e o que eles descobrem lá. Eles escrevem para outros Cabalistas, uma vez que a interação dos estudos entre eles é tão essencial e tão frutífera. Seus escritos são, então, estendidos para aqueles que ainda não experimentaram a espiritualidade, para aqueles de quem a espiritualidade ainda está escondida.

Uma vez que não há palavras no mundo espiritual para descrever sentimentos espirituais, os Cabalistas chamam essas experiências de ramos (ramificações, galhos). É uma linguagem que usa palavras emprestadas de nosso mundo e as usa para identificar experiências espirituais. Como tudo no mundo espiritual tem um equivalente no mundo físico, cada raiz do mundo espiritual tem um nome que é o nome de seu ramo. E por não conseguirmos descrever nossos sentimentos precisamente e não sabemos medi-los ou compará-los, nós usamos todos os tipos de palavras auxiliares para ajudar. O Rabi Yehuda Ashlag escreve em seu livro Talmud EsserHaSefirot (Estudo dos Dez Sefirot, Parte 1 Olhando para Dentro):

…os Cabalistas escolhem uma linguagem especial que pode ser chamada de “linguagem de ramos.” Não há nada que aconteça nesse mundo que não seja derivado da sua raiz no mundo espiritual. Pelo contrário, tudo nesse mundo se origina no mundo espiritual e então descende para esse mundo. Os Cabalistas, consequentemente, encontraram uma língua pronta através da qual eles puderam facilmente transmitir suas realizações um para o outro oralmente e de forma escrita para gerações futuras. Eles pegaram os nomes dos ramos do mundo material; cada nome é auto-explicativo e aponta para sua raiz superior no sistema do mundo superior.

Pois para toda força e ação nesse mundo há uma força e uma ação no mundo superior que é sua raiz. Cada força espiritual correlaciona-se a apenas uma força, seu ramo no mundo material.

Sobre essa correlação direta está escrito, “Não há nada crescendo abaixo (na 'Terra') que não tenha um anjo acima (no 'Céu') exortando-o a crescer.” Ou seja, não há nada no nosso mundo que não tenha uma força correspondente no mundo espiritual. Por causa dessa correlação direta, e pela espiritualidade não conter nomes – apenas sentimentos e forças sem o manto do animal, mineral, vegetal ou a fala – os Cabalistas usam nomes de ramos nesse mundo a fim de definir através deles as suas raízes espirituais. Baal HaSulam diz mais:

Com todas as explicações, você compreenderá o que às vezes aparece nos livros de Cabala como uma terminologia estranha para o espírito humano, particularmente nos livros básicos de Cabala, o Zohar e os livros do Ari. Uma pergunta que surge: por que os Cabalistas usaram tal terminologia para expressar essas idéias sublimes? A explicação é que nenhuma língua no mundo pode ser razoavelmente usada, exceto pela especial língua de ramos, baseada na correspondência com as raízes superiores... Não é de se surpreender que expressões estranhas às vezes são usadas, uma vez que não há opção na substância. A substância do bom não pode ser substituída pela substância do mau, e vice versa. Nós devemos sempre transmitir precisamente o ramo ou incidente que mostra a raiz superior como mandar a ocasião. Nós devemos também elaborar as palavras até a definição exata ser encontrada.

Em Cabala, o estudante repete as idéias principais da sabedoria Cabalística: “lugar”, “tempo”, “movimento”, “falta”, “corpo”, “partes do corpo” ou “órgãos”, “combinar”, “beijar”, “abraçar” etc., várias e várias vezes, até que ele sinta dentro dele o sentimento correto para cada idéia.

Uma última palavra: deve-se observar que existem alguns ditos instrutores de Cabala que transmitem interpretações errôneas para seus alunos. O erro origina-se no fato de que os Cabalistas escreveram seus livros usando a linguagem de ramos e usaram palavras do nosso mundo para expressar idéias espirituais. Aqueles que não entendem o uso correto dessa linguagem estão enganados. Eles ensinam que há uma conexão entre o corpo e o Vaso (receptáculo, recipiente) espiritual, por exemplo, como se através de ações físicas uma pessoa estivesse fazendo algo espiritual. Os ramos são uma parte integral da Cabala e sem o seu uso, a pessoa não está aprendendo a verdadeira Cabala.

Tradução de: The Language of Kabbalists: Branches

A Inteligência Ativa

2009-03-26T01:14:00.008-03:00

Autor: Yehuda Ashlag

O que os Cabalistas disseram que cada pessoa é obrigada a compreender a raiz de sua alma significa que o propósito da criatura, o mais desejado e cheio de esperança, é ligar-se ao Criador, como no versículo “e ligar-se a Ele”; e os Sábios interpretam isto como ligar-se aos Seus Atributos, assim como Ele é compassivo, você também. ... E assim em diante. E a substância de Seus Atributos é conhecida como Sefirot, que sete Sefirot (Sua criação) estão agindo e dirigindo Seu mundo; pois Ele divide aos Sefirot, através de seus meios, a Sua influência e beneficência.

Porém, ainda é necessário entender porque isto é chamado “ligar-se” ao Criador, pois parece que isto é somente o estudo (das Esferas). E eu explicarei através de uma ilustração: nós observamos que todos os feitos realizados no mundo, a mente que o realizou adere e permanece no feito; de forma que numa mesa nós sentimos a cuidadosa habilidade do carpinteiro e o domínio de sua habilidade, se grande ou pequeno, pois no momento de seu trabalho, ele o avaliou com seu conhecimento e inteligência, de forma que uma pessoa que examina aquele feito e pensa sobre a mente escondida ali percebe sua ligação com a mente que o fez, ou seja, eles são, de fato, unidos.

Pois, na verdade, não há distância nem divisão entre entidades espirituais e mesmo que elas apareçam como corpos distintos, ainda assim a inteligência no interior delas não pode ser divida em partes, pois com que faca você vai cortar o espiritual de forma que ele permaneça dividido? Ao invés disso, a principal coisa que divide uma espiritualidade de outra é a diferença em atributos; os quais dividem-se em atributos louváveis e atributos desonrosos; também em combinações (de espiritualidades), pois uma inteligência que contempla astrologia não vai ligar-se (combinar-se) com uma que contempla ciências naturais, e até no mesmo campo da sabedoria existem várias combinações (de sabedoria), pois um tomará o lugar do seu companheiro por (ter adquirido) uma sabedoria (a mais), e somente através destes (diferentes atributos) as espiritualidades são divisíveis entre homens. No entanto, quando dois sábios pensam num campo da sabedoria no qual ambos são iguais em relação a essa sabedoria, então eles são, de fato, unidos, pois o que há para diferenciá-los?

Por conseqüência, quando alguém pensa sobre o desempenho de seu amigo e compreende a inteligência que ele exerceu nesse desempenho, então ambos estão igualmente envolvidos com um poder e inteligência; eles estão, agora, de fato, unidos como um homem que encontra o seu querido amigo no mercado e o abraça e beija, e afastá-los é impossível por causa da grande ligação entre eles.

Dessa forma, de maneira geral, o aspecto da Inteligência da qual falamos é o poder (e a inteligência) que se encontra entre o Criador e Suas criaturas, Ela é o intermediário (entre Criador e criatura), ou seja, Ele emanou uma centelha de Inteligência através da qual tudo retorna à Ele. E lembre-se do versículo: “Todos eles Vós fizeste com sabedoria”, ou seja, Ele criou o universo inteiro com Sua Sabedoria; e, daí então, aquele que merece compreender os modos pelos quais Ele criou o universo e sua ordem, certamente liga-se à Inteligência d’Ele que os originou, e assim liga-se ao Abençoado Criador.

E este é o segredo da Torá; ela é todos os Criadores do Criador que pertencem às (que podem ser compreendidos pelas) criaturas, e então a criatura compreende pelos seus meios a Inteligência que formou a tudo.
Pois o criador examinou a Torá no momento em que Ele criou o mundo, como é sabido que a Luz (Neshama) que compreende os meios da criação liga-se àquela Inteligência sempre, ligando-se, então, ao Criador.

E com isso nós entendemos porque o Criador nos mostrou a Ferramenta de Seu Ofício; nós precisamos criar mundos? Ao contrário disso, pelo que foi dito, está claro que o Criador nos mostrou Suas Ordens para que saibamos como ligar-nos à Ele, o que é a realização de “ligar-se aos Seus Atributos.”

Tradução de: The Acting Intelligence

A Diferença entre a Ciência da Cabala e Religião

2009-03-16T22:34:00.010-03:00

Autor: Rav Michael Laitman

Religiões assumem que o Criador muda Suas atitudes quanto a pessoa dependendo das ações dessa pessoa. A ciência da Cabala, no entanto, afirma que a Força Superior é invariável, e não pode de forma alguma ser afetada pelas ações de uma pessoa. Ao invés disso, as ações de uma pessoa podem mudar a si mesma. Ela será capaz de perceber a Governança Superior de forma diferente, se suas próprias mudanças forem direcionadas para uma maior semelhança. Ela será capaz de perceber o criador como amável e bom. Aumentando a diferença entre suas propriedades (recepção) e aquelas do Criador (outorga), ele sentirá a atitude do Criador como mais negativa.

Há varias expressões nos textos Cabalistas indicando a invariabilidade da atitude do Criador quanto aos seres criados: “Eu não mudo o Meu Nome” (“Ani HaVaYA lo Shiniti”), “Ele é bom e confere bondade às Suas criaturas, boas e más” (“Tov ve Metiv le Raim u le Tovim”), “a Luz Superior é absolutamente estática” (“Ohr Elion Nimzta be Menucha Muchletet”).

Dessa forma, uma oração é chamada auto-julgamento ou auto-análise. Isto acontece quando a pessoa não apela ao Criador, mas julga a si mesma e analisa a si mesma em relação à invariável Força Superior. Enquanto a pessoa muda, ela corrige a si mesma em relação ao invariável e Absoluto Criador.

Essa atitude em relação a si mesmo e ao Criador constitui a diferença entre a Cabala e religião. Apesar de a religião pedir por certas mudanças pessoais, religião é baseada em apelar ao Criador. Neste mundo, religiões são similares às crenças mais antigas, as quais praticam extensivamente o suborno das Superiores forças da natureza.

A Cabala é rejeitada por religiões, pois religiões em massa são baseadas na convicção de que a pessoa somente precisa pedir ao Criador e tudo mudará para a sua vantagem porque o Criador vai olhar por ela. Ou seja, um fiel é convencido que o Criador existe e governa tudo. Para que qualquer coisa melhore, a pessoa precisa somente pedir ao Criador ao invés de mudar a si mesma. Massas religiosas interpretam mudanças interiores como realização de bons atos, como ajudar os outros por compaixão, mas não mudar sua própria natureza tornando-a similar ao Criador.

A convicção na mudança da atitude do Criador em relação à pessoa leva à inveja: quem é tratado pelo Criador com maior amor e quem é mais “divinamente escolhido”. Isto traz o antagonismo não só entre as pessoas como entre religiões. Os representantes de várias profissões de fé disputam de quem são as orações que o Criador é mais inclinado a responder de boa vontade.

A Cabala afirma que o Criador é invariável. No processo de correção de uma pessoa, ela merece ver uma melhora na invariabilidade da atitude do Criador. Dessa forma, quanto mais corrigida a pessoa é, mais ela justificará as ações do Criador. A Cabala declara que ao invés de orar, a pessoa deveria mudar. Conseqüentemente, a Cabala suscita ódio de vários grupos religiosos por indiretamente acusá-las de hipocrisia.

Para melhor entender a atitude de Cabalistas quanto ao Criador, podemos dar uma olhada num livro Cabalista de orações. Ele não contém nenhuma palavra comum que expresse emoções humanas. Ao invés disso, ele consiste de vários símbolos designando ações espirituais que a pessoa deveria realizar enquanto corrige a si mesma, para conseqüentemente receber a luz Superior. Esta é a diferença entre as noções de um Deus religioso e o Criador Cabalista.

O estudo Cabalista da estrutura do universo dá à pessoa uma idéia clara do Criador, cujas propriedades estão no topo da escada espiritual, e de si mesmo, que está na parte inferior dessa escada. Os degraus da escada representam os vários mundos. O propósito da criação é ascender independentemente e mesclar os seus desejos com os do Criador.

Esta ascensão envolve uma mudança interior das propriedades da pessoa, de uma intenção egoísta em todos os seus pensamentos e desejos para uma intenção altruísta. O humano ascende os degraus da escada, cada um caracterizando um nível de similaridade ao Criador.

Naturalmente, estudar a estrutura do universo em tal detalhamento previne que a pessoa imagine que sua relação com o Criador depende de seus pedidos. Imagine um pai perfeito nesse mundo. É óbvio que uma criança não consegue provocar nenhum amor adicional para si mesmo por nenhuma de suas ações, pois o amor paterno é eterno e perfeito. A projeção externa desse amor (a percepção da criança) depende unicamente dos estados que a pessoa deve passar para tornar-se familiarizado com o todo da criação, para ganhar experiência e tornar-se igual ao Criador.

A partir disso, segue-se que mesmo a transformação necessária que podemos realizar em nós mesmos e conseqüentemente sentir a infalível boa atitude do Criador para nós na verdade dificilmente pode ser chamada de correção. Isto é porque nós devemos passar por todos os níveis, estados extremos, e sensações para adquirir a experiência e a habilidade necessárias para sentir o universo inteiro, do início ao fim.

Correção significa apenas a nossa atitude frente a qualquer coisa que acontece conosco. Quando, independentemente do que acontece, nós avaliamos e aceitamos tudo o que acontece como sendo absolutamente benéfico, isto desperta uma sensação de felicidade e prazer. Isto leva a uma situação em que a pessoa descobre que na verdade nada muda, exceto sua atitude frente ao estado constate no qual ele existe. Ele foi criado nesse estado e sempre existiu nele.

Não é preciso dizer que o estudo da Cabala fornece um conceito de criação e do lugar da pessoa nela que naturalmente a detém de orar. Porém a oração é o ato central e mais importante em práticas religiosas e tudo mais é organizado em torno dela.

Neste caso a sabedoria da Cabala naturalmente direciona a pessoa para reflexão interior e transformação, o que a afasta de realizar rituais e seguir quaisquer prescrições religiosas. É por isso que todas as religiões se opõem à Cabala, e o Judaísmo lidera esta oposição.

Tradução de: The Difference between the Science of Kabbalah and Religion

Por que estou procurando por algo espiritual?

2009-03-11T09:20:00.005-03:00

Por que eu quero algo mais ou diferente do que o dia a dia oferece? Cabala reformula essa pergunta da seguinte maneira: Como o desejo pela força superior emerge?

A humanidade se desenvolveu através de muitas vidas; primeiro assemelhando-se a animais, com desejos somente por comida, família, sexo e abrigo; depois se desenvolveu através de estágios de riqueza, poder, honra e conhecimento.

No primeiro estágio de desenvolvimento, desejos por comida, família, sexo e abrigo são os únicos desejos de uma pessoa. Até mesmo um indivíduo totalmente isolado tem esses desejos e tenta realizá-los. Desejos condicionados pela influência da sociedade (desejos por riqueza, poder e honra) emergem no próximo estágio.

Em seguida, o desejo por conhecimento aparece. Ciências florescem a medida que buscamos descobrir de onde tudo vem e encontrar nossas raízes. Esse desejo por conhecimento, porém, ainda reside somente dentro da estrutura do nosso mundo.

Apenas no próximo estágio é que o humano começa a desejar conhecer a verdadeira fonte, a sua essência – o significado da vida. “De onde eu venho?” “Quem sou eu?” “O que sou eu?” Essas questões causam desconforto e inquietam a pessoa.

Seres humanos são naturalmente egoístas. Todos os nossos desejos são auto-motivados e suplicam por realização. Eles nos pressionam, literalmente controlando todos nossos passos. O apogeu do egoísmo no nosso mundo é o desejo de ser preenchido pelo conhecimento sobre algo acima de nós.

Qual é a fonte dos desejos e como eles aparecem? A fonte dos desejos é o sofrimento. A passagem de um tipo de desejo para outro somente acontece sob a influência do sofrimento. Se estou num estado estável, então me sinto num estado confortável e está tudo bem. Um novo desejo então surge, e sinto que está faltando algo. Agora eu quero experimentar algo novo, então eu começo a realizar esse desejo... e esse processo continua se repetindo. Em outras palavras, eu estou sempre correndo atrás de novos prazeres.

Nós nascemos nesse planeta, nós nascemos e morremos tentando satisfazer nossos inúmeros desejos. Somente após muitas vidas alcançamos o estado em que apenas um desejo sobra: o desejo de alcançar nossa fonte, o significado de nossas vidas. Uma vez que esse último e definitivo desejo aparece, todas as outras coisas parecem desnecessárias e sem sentido. A pessoa fica deprimida, sente-se vazia emocionalmente e espiritualmente, como se nada nesse mundo pudesse trazer felicidade. A vida parece inútil e parece que falta algo real... “Qual é o motivo da minha vida?” “Por que eu existo?” Essas são as questões que levam uma pessoa até a Cabala.

Texto original: Why am I looking for something spiritual?

O que é Cabala?

2009-03-07T01:27:00.009-03:00

A sabedoria da Cabala é uma ferramenta científica para o estudo do mundo espiritual. Para explorar o nosso mundo, nós usamos ciências naturais como Física, Química e Biologia. Mas as ciências naturais estudam apenas o mundo físico que nós percebemos através dos nossos cinco sentidos. Para entender completamente o mundo no qual vivemos, nós precisamos de uma ferramenta de pesquisa que consiga explorar a realidade escondida, a qual os nossos sentidos não conseguem perceber. Essa ferramenta é a sabedoria da Cabala.

De acordo com a sabedoria da Cabala, a realidade consiste em duas forças, ou qualidades: o desejo de receber e o desejo de outorgar, ou dar. Uma vez que o desejo de outorgar se manifesta, ele cria o desejo de receber, daí então usa-se o nome “o Criador”. Dessa forma, toda a criação, incluindo nós, são manifestações desse desejo de receber.

Usando a Cabala, nós podemos trabalhar com as forças fundamentais da realidade – recepção e outorga – para o nosso benefício. Ela não só nos ensina o plano da criação, mas também como nós podemos nos tornar planejadores, tão onipotentes e tão oniscientes quanto o desenhista original da realidade.

Texto original: Kabbalah.info

A Revelação

2009-03-05T23:55:00.004-03:00

Por ter sido mantida "escondida" durante milênios, a Cabala tornou-se alvo de curiosos, especialmente místicos, que, com base nas suas conclusões pessoais e direcionadas pelo intelecto e pelo ego, hoje em dia publicam livros e mais livros sobre o que seria essa ciência oculta. Por isso, houve a necessidade de se revelar a verdadeira Cabala, não essa popularizada como uma nova onda mística, mas como a autêntica ciência perpetuada por gerações por mestres que estudaram e explicaram detalhadamente os fundamentos dessa sabedoria. Porém, apenas recentemente a verdadeira Cabala começou a ser revelada, para desfazer a confusão criada pelos escritos dos curiosos. O material confiável e autêntico sobre Cabala encontra-se em sua maior parte em hebraico e em inglês, sendo ainda escasso o material em português. É isso o que motivou a criação desta página: aqui teremos um espaço para a publicação de textos traduzidos ou produzidos em português para uma melhor disseminação da sabedoria da Cabala.