Uma antiga entrevista com Rav Michael Laitman
Traduzido de Concerning Love
Você pode dar uma explicação Cabalística do sentimento do amor?
O amor é a percepção da união e é alcançada pela equivalência ou igualdade de atributos. A lei de equivalência de forma é a única lei de acordo com a qual o universo inteiro se move e traz tudo o que existe ao Criador. A Cabala diz que o maior prazer no mundo é a percepção de união com o Criador. Nosso amor terreno é meramente um reflexo fraco deste amor maior. Nós não percebemos o que significa ser preenchido pelo Criador. No entanto, confie em mim, isto está acima de todas as outras percepções!
O amor genuíno só pode ser ilimitado! No entanto, se ele não tem limites, então ele causa o desgosto no recebedor e até mesmo ódio. Nós podemos ver isso nas relações de crianças com seus pais ilimitadamente devotados. Isto também acontece em relacionamentos românticos entre homem e mulher. Este sistema de relacionamentos não acontece por acaso. Por isso, para dar ao homem a oportunidade de alcançar o amor genuíno e preservá-lo, para que o amor não se transforme em desgosto ou mesmo ódio, o Criador criou tal sistema de interação no qual o Criador e o Seu amor estão originalmente ocultos do homem e eles se revelam apenas ao nível do temor da pessoa de perder este amor.
Por isso, o primeiro mandamento da Tora é o temor e o segundo é o amor. Além disso, o temor não se refere ao medo egoísta de perder o amor. Ao invés disso, este é o temor de “eu fiz tudo o que eu podia pelo meu amado?” Apenas à medida que a pessoa alcança este tipo de temor, o Criador se revela a ele e revela o Seu amor por ele. Quando nós corrigimos completamente o nosso egoísmo, nós chegamos ao merecimento do amor completo, ilimitado e eterno do Criador. Dessa forma, através da revelação do amor, nós alcançamos a manifestação de mutualidade.
Obviamente, no nosso mundo, ou seja, aos olhos de uma pessoa não corrigida, é impossível alcançar esse tipo de sentimento. Por isso, no nível terreno, nós devemos aspirar por sermos corrigidos. À medida que nós nos tornamos equivalentes ao escalão comum, o Criador, nós nos tornamos capazes de amar um ao outro como partes de um todo, ou da Alma comum. Nós adquirimos a habilidade de ver nossa verdadeira companhia, ambas a companhia espiritual e a física ou terrena. Juntos nós seremos realmente capazes de perceber a união total ao nível da nossa ascensão espiritual.
Nada aproxima um homem e uma mulher mais do que o estudo mútuo da Cabala. Há um motivo para o provérbio “Marido e esposa – a Shehina está entre eles”. A Shehina é a presença Divina. De acordo com o aconselhamento do meu professor, eu encorajo casais a estudarem mutuamente em casa. Nós aceitamos isto como uma prática constante. Por isso, muitas de nossas famílias podem se vangloriar de ter a percepção do amor. Nós desejamos que vocês tenham o mesmo.
Quais são as razões objetivas para a emergência desse sentimento – o amor?
O amor no nosso mundo e no mundo Cabalístico é uma reação específica aos prazeres. Ou seja, sentimentos que emergem em nós em resposta ao prazer recebido. Nosso amor mais regular por qualquer coisa emerge como resultado do fato de que o objeto que amamos contém prazer, algum tipo de luz ou ainda uma micro-dose de luz. Esta é a única razão de gostarmos deste objeto. Ele nos atrai e este sentimento por ele emerge em nós. Este objeto pode ser crianças, o sexo oposto ou uma comida deliciosa. Isto é subjetivo para cada pessoa, ou seja, isso é relativo aos atributos da alma de cada pessoa.
Um Cabalista, ou uma pessoa que continua a estudar a Cabala, vai entender, ver e perceber que esse sentimento – o amor – é mais abstrato. Ele emerge dentro dela em direção à luz, ou em direção àquilo que se veste em objetos no nosso mundo e causa o amor a esses objetos numa pessoa. Ele vai sentir que o sentimento do amor não simplesmente pelo objeto ou pela casca, mas pela própria luz, a qual é absolutamente separada da casca.
Dessa forma, este amor emerge e gradualmente se transforma em amor pela Fonte de todo o universo ou pela Fonte da sua alma. Em termos práticos, todas as nossas músicas sobre amor, nossas poesias e todas as nossas emoções; tudo isso é a nossa busca pela micro-dose de luz que está no nosso mundo e que brilha em nós através das várias formas do nosso mundo.
Você quer dizer que o amor por uma mulher é uma casca?
Em Cabala, o mais alto nível que uma pessoa pode ter é “amar o seu Criador”. Ou seja, amar a Fonte, a qual é precisamente a fonte de todos os outros prazeres.
Um Cabalista pode amar uma mulher, ou apenas o Criador?
Os atributos de uma pessoa que estuda a Cabala se desenvolvem e se aprofundam grandemente. Ele sente o universo inteiro em todos os seus detalhes e ele sente a parte feminina de si mesmo de tal forma que ele é precisamente aquele que é capaz de chegar à percepção de uma mulher (que é completamente oposta a ele na estrutura de sua alma) através da percepção do Criador. Sem alcançar o mundo Superior, um homem não é capaz de fazer isso; ele é fisicamente incapaz de fazer isso. Ele não tem as habilidades apropriadas, ele é incapaz de sair de si mesmo, e ele simplesmente não consegue entender o que uma mulher quer dele. Isto é impossível para ele, e ele não deve ser repreendido por isso. Se você quer que o seu marido te ame, então transforme-o num Cabalista.
Qual é a raiz da moda, jóias e maquiagem?
Os esforços de uma pessoa para cobrir a si mesma com coisas bonitas vêm de um desejo interior, assim como todas as nossas ações. A Cavala diz que toda vestimenta são correções. Depois do seu pecado, Adão descobriu que lhe faltava uma vestimenta; por isso um erro foi revelado a ele – a nudez – ou a falta da correção no seu egoísmo. Antes disto acontecer, ele não tinha vergonha porque o egoísmo não havia sido revelado. Como uma criança, ele não sentiu vergonha diante do Criador.
No nosso mundo, o anseio de se cobrir vem de um egoísmo diferente, porque ele não vem da percepção do Criador. Ao invés disso, ele vem do anseio da pessoa por fama e poder. Ou seja. As vestimentas e as decorações não vêm di desejo de ser corrigido. Em vez disso, estes são desejos do Klipot (as forças impuras ou desejos não corrigidos). Eles aspiram pelo externo ao invés do interno e eles adicionam mais objetos externos a si próprios. Isto acontece a todos que estão conectados com o externo.
Aqueles que aspiram pelo interior fazem justamente o oposto; eles estão prontos para tirar tudo. Ou seja, eles não levam em consideração nenhum sinal externo, medalhas ou símbolos especiais. Eles podem andar por aí em trapos visto que a coisa mais importante para eles é o interior. Isto porque eles constantemente revelam uma profundidade cada vez maior neles mesmos. Neste caso, as coisas interiores de ontem se tornam as coisas externas de hoje, e essas pessoas se livram delas.
Como você se relaciona pessoalmente com poesia e amor?
Eu gosto de todas as expressões dos bons sentimentos de uma pessoa, porque mesmo quando elas falam sobre manifestações animais, eu vejo a consagração do Criador nisso. Todas as nossas músicas, poemas e, em geral, percepções, são a percepção da Sua luz, o preenchimento dos nossos desejos. Isto é Ele, apesar de não numa forma revelada e desejável. Alcançar o Superior nos dá a habilidade de alcançar prazeres que são bilhões de vezes maiores, e fazer isso constantemente, eternamente e perfeitamente. A Cabala desenvolve a nossa percepção (aumenta o Kli) ao infinito, ou seja, sem barreiras, ou o quanto você quiser! O amor é o cume de toda realização; ele é a mais alta percepção, quando uma pessoa é unificada com o universo inteiro.
O que é a felicidade?
A felicidade é a percepção da realização das habilidades interiores de uma pessoa. Isto é completamente revelado apenas quando a pessoa entende precisamente o que ela deveria realizar e como ela deveria chegar a isso. Além disso, ele entende qual é a sua meta, como a meta eterna é, e que isto não depende de nada; que a principal e única coisa no mundo é realizada por ele agora. Ou seja, a felicidade é a percepção da proximidade com o Criador, porque esta é a Meta da Criação. Ela é a percepção do movimento em direção à perfeição eterna.
Como esta satisfação acontece? Eu vou te dizer de que ela consiste. A Cabala fala sobre uma única pessoa. Todo o mundo está dentro dela, ou seja, marido, mulher, filhos, casa, o Criador, o Universo, e todas as nações do mundo. Tudo isto está localizado dentro de uma pessoa, mas na forma de várias forças e de vários atributos em nós.
Quando se diz que uma pessoa deve encontrar sua outra metade e deve se conectar a algo, isto se refere ao fato de que ela deve encontrar o seu Kli corrigido. Ela deve encontrá-lo e trabalhar com ele. Isto não significa que ela deve encontrar um parceiro para a cozinha ou para a cama.
Se nós descrevermos como a Cabala explica tudo isso na sua forma pura, então isto não se refere a uma família e um lar. Ao invés disso, isto se refere à criação de um Kli interior numa pessoa, ou uma alma preparada, a qual o Criador poderá de preencher. Nós sempre percebemos o Criador dentro de nós mesmos. Mesmo neste mundo, o mundo que nós percebemos a nossa volta hoje, é a percepção do Criador, mas num nível ou grau de ocultação que nós chamamos de “nosso mundo.”
Assim que a pessoa começa a mudar a si mesma interiormente e a preparar a sua percepção mais para o espiritual, para uma percepção mais fina, ela começa a ver forças que estão por trás deste mundo e que controlam nosso mundo. Ela já começa a ver tudo acontecendo no nosso mundo como um resultado dessas forças. Ou seja, alturas cada vez maiores se revelam para ela, ou um volume maior do universo.
Isto depende apenas de como a pessoa revela a sua alma. O método de purificação e preparação da alma para esta percepção genuína se chama “Cabala” ou “recepção.” Isto significa receber a percepção genuína do universo. Quando o universo se torna completamente revelado para uma pessoa, ela sente a única força que sempre trabalha sobre ela, e ela chama esta força de “o Criador”.
Baal HaSulam ecreveu: “Se nós nos perguntarmos sobre o significado da vida, sobre o propósito de todo o nosso sofrimento, sobre por quê nossas vidas são tão difíceis, etc., nós vamos descobrir que ninguém nos dá uma resposta para este questionamento. Através do curso de milhares de anos, filósofos, sábios, e muitas outras pessoas tentaram mas não encontraram uma resposta. Por isso, hoje, assim como mil anos atrás, nós estamos diante da vida com a mesma questão e nós não somos capazes de respondê-la.”
Ele diz que a resposta pode ser encontrada apenas ao alcançar o Criador: “Experimente e veja como o Criador é bom.” Você tem que tentar revelar o Criador para si mesmo. Depois d’Ele ser revelado, você vai perceber êxtase, perfeição, conhecimento e eternidade. Antes disso – você não vai. Por isso, se uma pessoa sente a futilidade do seu estado (e não importa de que forma o Criador enviou este sentimento para ela, porque o nosso estado amargo também vem do Criador), ele deve entender isto como o chamado do Criador para ela ir em Sua direção.
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