A Conquista da Unidade do Universo

Autor: Rav Michael Laitman


O principal tópico de pesquisa para a ciência da Cabalá concerne à interconexão de todas as partes do universo. Todos os elementos de uma vasta realidade, de fato, todos os cinco mundos governados pela lei uniforme da natureza, interconectam-se e unem-se até criarem um único todo do qual as partes estão incluídas e ligadas umas às outras.

Além disso, o pesquisador dos mundos superiores constata que todos esses mundos e a ciência da Cabalá estão unidos em dez realidades chamadas dez Sefirot (dez irradiações em hebraico). Elas criam a ordem de cinco partes, que formam um ponto designando o mundo da Infinidade.

O iniciante em Cabalá deve começar seus estudos a partir de um ponto, e de lá passar para os dez Sefirot no primeiro mundo abaixo do mundo da Infinidade, chamado Adam Kadmon (protótipo do homem em hebraico). Posteriormente, o estudante descobre como que os inúmeros detalhes que existem no mundo de Adam Kadmon continuam, se espalham, e se submetem à ordem de causa e efeito, às leis encontradas em astronomia, física, e outras leis terrenas.

Portanto, as leis estabelecidas são completamente interdependentes, e a lei do desenvolvimento gradual, de um fenômeno atrás do outro, não pode ser violado. O desenvolvimento se move de um único ponto para a multiplicidade no mundo de Adam Kadmon. Este mundo dá origem a outros quatro mundos, que emergem um do outro como marcas de um selo. Elas continuam a se expandir até alcançarmos toda a variedade no nosso mundo. Após isso, nós retornamos para a nossa pesquisa para incluir todos os detalhes da realidade, uns nos outros, até alcançarmos o mundo de Adam Kadmon, os dez Sefirot, os quatro níveis básicos, e finalmente o ponto inicial.

Apesar do material ser ainda desconhecido, ele pode, como em qualquer outra ciência, ser pesquisado por meios de lógica. Por exemplo, quando estudamos anatomia, nós vemos que certos órgãos interagem, mesmo que não tenhamos conhecimento do indivíduo em geral – um homem vivo. Ainda assim, com o tempo, após compreender esta ciência através do estudo de partes individuais, nós podemos deduzir a regra geral de como o corpo inteiro funciona.

Um caso similar ocorre quando a pessoa começa a estudar o mundo superior, um mundo do qual ele não tem nenhum conhecimento, o qual pode ser adquirido apenas pela combinação de todos os seus elementos. Ele deve compreender todos os seus detalhes, assim como seus fatores, motivos, consequências e suas interações, até que ele alcance a sabedoria. No momento em que ele aprender tudo, até o mínimo detalhe, ele alcançará o conhecimento geral.

É apenas nos dias de hoje que o mundo inteiro está começando a estudar a sabedoria da Cabalá. O motivo dessa ciência não ter sido previamente estudada não está na sua impenetrabilidade, pois um astrônomo não conhece estrelas e planetas, ainda assim ele estuda os processos pelos quais eles passam como uma ciência. O conhecimento da sabedoria da Cabalá não é mais escondido da humanidade do que a astronomia. Seus detalhes e processos estão bem explicados em livros Cabalistas, mesmo aqueles destinados para iniciantes.

O motivo para o encobrimento da sabedoria da Cabalá é que os próprios Cabalistas a estavam escondendo por milhares de anos até os nossos tempos, que é o momento em que há uma necessidade urgente dela no mundo. No entanto, a humanidade agora desenvolveu o seu egoísmo o suficiente para perceber as ilusões e a morte inerentes ao estado do seu desenvolvimento.


O Propósito da Criação
Como nada criado pela força governativa superior é sem propósito, não há duvida de que a própria força tem um objetivo. Da realidade diversificada criada pela força superior, um significado especial é conferido à sensação racional humana que torna possível sentir o sofrimento do próximo. Dessa forma, se a força governativa superior tem um objetivo de criação, o homem é o seu objeto e tudo foi criado exclusivamente para o homem alcançar sua destinação espiritual. Nós devemos adquirir a habilidade de sentir a força superior que governa sobre nós da mesma maneira que sentimos tudo à nossa volta.

Por alcançar a semelhança nas propriedades de outorga e amor, a sensação de deleite imensurável emerge dentro de uma pessoa ao ponto de um sentimento maravilhoso de contato absoluto com a força superior.


A Concepção é Revelada ao alcançar-se o Objetivo
É sabido que o resultado de uma ação está sempre presente na concepção original. Por exemplo, alguém que quer construir uma casa a desenha nos seus pensamentos e faz dela o seu objetivo. Baseado nesta figura, ele desenvolve um plano de construção para que o objetivo determinado seja alcançado com sucesso.

É o mesmo com o universo. Após descobrir o objetivo, a pessoa entende que a ordem da criação em todas as suas manifestações é predeterminada somente de acordo com este objetivo. Desse modo, o homem se desenvolve e ascende em sua propriedade de outorga até sentir a força superior como seu próximo.

O homem gradualmente adquire a propriedade de outorga como se subisse os degraus de uma escada, um após o outro, até ele alcançar o objetivo. Além disso, saiba que a quantidade e a qualidade desses passos são determinadas por duas realidades diferentes:

  1. A realidade material: A ordem da revelação da luz superior de cima para baixo, partindo da fonte Primária que determina a medida e a qualidade da luz que emana da essência do Criador. Esta luz passa por uma sequência de encobrimentos até a realidade material e as criações materiais emergirem dela.

  2. A realidade da mente Suprema: Após a revelação da luz superior de cima para baixo, o movimento reverso começa. Ao subir os degraus da escada espiritual, a humanidade continua ascendendo até alcançar o propósito da criação. Ambas as realidades são pesquisadas em todos os seus detalhes particulares pela sabedoria da Cabalá.


A Superior Força Governante

Os Cabalistas caracterizam a superior força governante, a qual é usualmente chamada de o Criador, como bondade absoluta. É assim que eles a alcançam em suas próprias sensações. Ou seja, não possível que ela cause danos a ninguém. Este fato é percebido pelos Cabalistas que a alcançaram como a principal lei do universo.

Nosso bom senso nos diz que a causa de todo mal é o egoísmo, “o desejo de receber prazer para o seu próprio bem”, (ou simplesmente “o desejo de receber”). Essa perseguição passional do seu próprio bem estar, resultante do “desejo de receber”, é a razão para prejudicar seu próximo, pois o desejo de receber aspira por ser realizado. Quando a criação receber satisfação no seu próprio bem estar, então ninguém prejudicará seu próximo. Além disso, se nós ocasionalmente encontrarmos uma criatura que prejudica outra por motivos diferentes do “desejo de receber”, o único motivo para isto está no hábito que se originou nesse desejo.

Uma vez que percebemos a força superior governante como absolutamente perfeita, fica claro que nenhum “desejo de receber” está presente nela. Dessa forma, ela não tem motivo nenhum para prejudicar ninguém. Além disso, ela possui o “desejo de outorgar”, o desejo de derramar a sua bondade sobre os seres criados.

Quaisquer sentimentos, bons ou ruins, que as criaturas possam ter, são enviados pela força superior, a qual possui uma única qualidade – o desejo de outorgar, de ser boa para elas. Ademais, esta é a única lei que determina a sua atitude em relação à correção. A partir disso segue-se que todas as criaturas obviamente recebem somente o bem dela, e elas foram criadas por nenhum outro motivo se não a recepção da sua bondade.

Assim, os Cabalistas se referem a essa força como “a bondade absoluta”.


A Governança Superior é Intencional
Vamos dar uma olhada na atual realidade governada e controlada pela força superior e ver como esta força faz apenas o bem.


Tomando mesmo o menor dos seres criados que pertence a um dos quarto tipo: inanimado, vegetativo, animado ou falante, nós veremos como aquela única criatura, assim como toda a sua espécie, está sendo intencionalmente regido em seu desenvolvimento de causa e efeito. Isto assemelha-se à fruta numa árvore que tem o bom objetivo final de amadurecer.

Botânicos podem explicar por quantos estágios uma fruta passa do momento que ela aparece até alcançar o seu propósito final de amadurecimento completo. No entanto, nenhum dos estágios que precedem o último possui nem mesmo a menor dica do seu estado final de beleza e doçura, ao contrário, são opostos à forma final. Quanto mais doce a fruta é no final, mais amarga e feia ela é nos seus estágios iniciais de desenvolvimento.

É ainda maior a diferença entre uma espécie madura e uma em desenvolvimento nos níveis “animado” e “humano” (falante). Um animal cuja mente permanece pequena após a conclusão do seu crescimento não passa por nenhuma mudança grave no processo do seu desenvolvimento, enquanto mudanças dramáticas acontecem na mente humana rumo ao final do seu desenvolvimento. Por exemplo, um bezerro de um ano de idade é chamado de touro porque ele já é forte o bastante para ficar de pé, andar, e evitar os perigos ao seu redor.

No mesmo tempo, um homem de um ano de idade assemelha-se a uma criatura privada de todos os sentimentos. Se alguém que não é familiarizado com as realidades do nosso mundo fosse ver essas duas criaturas e descrevê-las, ele certamente diria que o bebê é o que nunca irá alcançar o seu objetivo. Ele consideraria o bezerro um grande herói do futuro. Assim, se julgarmos pelo desenvolvimento da mente de um bezerro e de um bebê, então este último é uma criatura sem intelecto incapaz de sentir nada.

Portanto, é notável que a força superior que governa a realidade criou-a como nada mais do que uma forma de administração intencional, que não leva em consideração a ordem dos níveis de desenvolvimento.

Com isso em mente, dizemos que a pessoa experiente é a mais inteligente, pois somente aquele que ganhou experiência, ou seja, aquele que tem a oportunidade de observar as criações em todos os estágios de desenvolvimento até o estágio final e perfeito, não tem medo de nenhuma das imagens deformadas da criação em diferentes estágios de desenvolvimento. Ele apenas acredita na beleza e na perfeição do desenvolvimento completo. A ciência da Cabalá explica o significado do desenvolvimento passo a passo que é obrigatório para cada ser criado.

Assim, uma pesquisa detalhada da governança superior no nosso mundo mostra que ela somente pode ser intencional. O seu tratamento bondoso não é sentido até a criação alcançar o seu estágio final de desenvolvimento. Até lá, a criação em desenvolvimento vai sempre aparecer para o seu observador na sua forma exterior pouco atraente.


Dois Meios de Desenvolvimento: o Caminho do Sofrimento e o Caminho da Cabalá
Nós podemos concluir do exemplo mencionado acima que a força governante superior tem a qualidade de absoluta bondade e que ela nos rege intencionalmente. Ela se origina da sua própria perfeição sem nenhum traço de mal. Isto significa que a intencionalidade da sua governança nos compele a aceitar a ordem de passar pelos vários estados que estão conectados pela lei de causa e efeito, até que possamos receber a bondade almejada, alcançando então a meta da criação. Nós somos como uma fruta esplêndida no final do seu amadurecimento. Este resultado é garantido para todos nós.

A intenção da força superior é nos levar à semelhança com a sua qualidade de bem absoluto. Todas as suas ações são ditadas por essa meta. Dois caminhos são preparados para nos levar à meta:

  1. O caminho do sofrimento representa a ordem do auto-desenvolvimento da criação que, por causa de sua natureza, tem que seguir este caminho movendo-se de um estágio para o próximo, o qual está conectado ao anterior pela causa e feito. Dessa forma, nós nos desenvolvemos muito vagarosamente até percebermos a necessidade de escolher o bem, negar o mal e alcançar a conexão intencional buscada pela força governante. No entanto, este caminho consome tempo e é cheio de dor e sofrimento.
  2. O caminho da Cabalá é fácil e agradável, capaz de nos tornar dignos de nossa predestinação num período curto de tempo e sem sofrimento.

Em qualquer evento, nosso propósito final é pré-estabelecido. Ele deve ser alcançado, e não há modo e evitá-lo, pois a força superior nos governa firmemente de duas maneiras: através do caminho do sofrimento e através do caminho da Cabalá. Ao observar a realidade à nossa volta, podemos ver que nós estamos sendo administrados simultaneamente nessas duas vias.


A Essência da Cabalá está nos Levando ao Reconhecimento do Mal
O propósito de todas as ações do homem em sua aspiração para alcançar o mundo superior é o reconhecimento do mal dentro dele. Ele descobre que o seu egoísmo natural interpõe-se entre ele e o mundo superior. Toda a diferença que existe entre seres criados está na extensão do seu reconhecimento do mal. Uma criatura mais altamente evoluída compreende um maior grau do seu mal. Portanto, ela reconhece o mal e o repele mais do que uma criatura não-desenvolvida que o sente num menor grau. Ela não o repele, porque não o sente como sendo mal.

A base de todo o mal é o amor próprio chamado egoísmo. Esta qualidade é oposta à força superior que possui apenas do desejo de outorgar (dar/doar/conceder).

A essência do prazer consiste no grau de similaridade das propriedades do homem àquelas da força superior. É por isso que o próprio egoísmo nos causa dor através da nossa compreensão da diferença entre nossas propriedades e aquelas da força superior.


O sentimento de repugnância pelo egoísmo é diferente em cada alma. Uma pessoa não-desenvolvida não considera o egoísmo uma qualidade ruim e por isso usa-o abertamente sem vergonha. Uma pessoa mais desenvolvida já sente um certo grau do seu egoísmo como mal, e por isso, hesita em usá-lo em público e continua usando-o secretamente.

Uma pessoa altamente evoluída sente o egoísmo como algo tão desagradável que ela não pode tolerá-lo. Dessa forma, ela o expele completamente de acordo com o seu nível de reconhecimento, pois ela não deseja nem está apta a receber prazer a custo de outros. Centelhas de amor pelo seu próximo começam a despertar na pessoa. Elas são chamadas altruísmo, que é a base do bem. Esta qualidade se desenvolve gradualmente nela. Primeiro, ela desenvolve um sentimento de amor pelos seus parentes e quer tomar conta deles. Quando a qualidade do altruísmo se desenvolve dentro dela ainda mais, um grau de outorga quanto a todos em torno dela, seus vizinhos, sua comunidade, e toda a humanidade, cresce nela também.


Desenvolvimento Consciente e Inconsciente
Duas forças nos empurram à frente e nos compelem a escalar os níveis espirituais até alcançarmos o pico – o objetivo final, quando nossas propriedades se tornam iguais àquelas da força superior:

  1. Uma das forças nos impulsiona sem a nossa escolha ou percepção. Ela nos esporeia pelas costas; os Cabalistas a chamam de “caminho do sofrimento”. Sistemas éticos e educacionais baseados no conhecimento empírico da mente prática resultam dele. A essência deste sistema não é nada mais que uma avaliação do mal causado pelos crescentes brotos de egoísmo. Estes dados experimentais foram recebidos “por acaso”, ou seja, sem percepção consciente ou escolha. No entanto, ela serve o seu propósito bastante convincentemente, pois o grau do mal que se manifesta e cresce em nossas sensações nos compele a evitá-lo e, então, a ascender mais alto.
  2. A segunda força nos empurra à frente através da nossa percepção consciente. Nós escolhemos esta força por nós mesmos. Ela nos atrai pela frente e os Cabalistas a chamam de “caminho da Cabalá”. Ao pegar esse caminho e seguir o conselho de Cabalistas com a intenção de fazer as nossas propriedades serem iguais à força superior, nós rapidamente reconhecemos nosso mal e recebemos um benefício duplo:
  • Nós não temos que esperar até a nossa experiência de vida começar a nos empurrar pelas costas através da dor. Ao mesmo tempo, nossa intenção de alcançar a semelhança à força superior nos ajudar a desenvolver o mesmo reconhecimento do mal sem sofrimento. No momento em que começamos a aspirar por nos tornarmos iguais à força superior, nós sentimos a sua pureza e doçura. A compreensão da baixeza do amor próprio se desenvolve em nós. Esta crescente revelação do mal se desenvolve em combinação com um sentimento de prazer e paz de espírito que lentamente emerge dentro de nós por causa da semelhança à força superior.
  • Nós ganhamos tempo porque agimos conscientemente; está sob nosso poder fazer mais e acelerar o processo da nossa correção até alcançarmos a igualdade absoluta à força superior.

A Ciência da Cabalá é Destinada para o Benefício do seu Usuário

A diferença entre o método Cabalista de correção e outros métodos educacionais está no propósito. Que padrões a pessoa correta deve alcançar: aqueles da sociedade ou aqueles da força superior? Isto é o que faz da Cabalá tão distinta da ética quanto o espiritual difere do material.

A ética tem como seu objetivo construir uma sociedade feliz de um modo que a mente prática, baseada em experiências de vida, o compreenda. O seu objetivo não promete ao individuo nenhum benefício além das limitações da natureza. Se o objetivo não está fora do alcance da crítica, então quem pode provar a uma pessoa de uma vez por todas que ele tem uma partilha justa de benefícios, de forma a fazê-lo renunciar a uma certa parte do que lhe é próprio em prol da sociedade?

Ao contrário disso, o objetivo do desenvolvimento com a ajuda do método Cabalista promete fazer a pessoa feliz. Isto porque a pessoa que alcançou a propriedade de amor ao seu próximo se mescla à força superior de acordo com a lei de equivalência de forma. Ele transcende as fronteiras estreitas do seu mundo cruel e entra no imenso e infinito mundo de outorga à luz superior e seres criados.

O sistema da ética obriga a pessoa a procurar o gosto das pessoas, o que é similar a alugar algo com um retorno no fim do prazo. O hábito do homem por tal trabalho o impede de subir até mesmo os degraus da ética, pois ele se acostuma a tais esforços que são bem recompensados por aqueles à sua volta devido às suas boas ações.

Enquanto que a pessoa que estuda Cabalá em nome da outorga à força superior em semelhança às suas ações e sem receber nada em retorno, realmente sobe os níveis morais. Pouco a pouco, ele adquire uma natureza nova, diferente, de outorga ao seu próximo. Ele não recebe nada pra si próprio, apenas as necessidades para sustentar sua existência neste mundo.

É somente neste caminho que o homem pode verdadeiramente se livrar do seu egoísmo natural e de todas as interdições da natureza. Pois quando ele abominar qualquer recepção por seu próprio bem, quando sua alma estiver livre de todos os desnecessários e excessivos prazeres corporais, quando ele parar de suplicar por riqueza, reconhecimento e poder, ele então entrará livremente no domínio da força superior. Ele terá proteção garantida contra qualquer dano, pois todo dano é causado pelo egoísmo unicamente.

É, portanto, óbvio que a sabedoria da Cabalá serve aqueles que a usam, enquanto não traz nenhum benefício àqueles que a ignoram. Além disso, mesmo que todas as ações do homem sejam voltadas para a sua correção, este é apenas um meio de alcançar o objetivo de se tornar igual à força superior.


Tradução de: Attainment of Unity of the Universe

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