Shamati 50 - Dois Estados
Traduzido de Two StatesAutor - Baal HaSulam
Há dois estados para o mundo. No primeiro estado, o mundo se chama “dor”, e no segundo estado ele se chama “Sagrada Shechina (Divindade)”. Isto porque antes de uma pessoa ser dotada com a correção dos seus atos para terem o fim de doar, a pessoa sente o mundo apenas na forma de dores e tormentos.
No entanto, depois a pessoa é recompensada com a visão de que a Sagrada Shechina está vestida no mundo inteiro, e então considera-se que o Criador preenche o mundo. E assim o mundo se chama “Sagrada Shechina”, a qual recebe do Criador. Isto se chama “a unificação do Criador e da Divindade”. Tal como o Criador dá, tabém o mundo agora se ocupa unicamente com a doação.
É como uma música triste. Alguns músicos sabem representar o sofrimento sobre o qual a música é composta, porque todas as melodias são como uma língua falada onde a música interpreta palavras que alguém quer dizer em voz alta. Se a música evoca o choro entre os ouvintes de forma que todos choram por causa do sofrimento que a melodia expressa, ela então se chama “uma música”, e todos amam ouvi-la.
No entanto, como as pessoas podem apreciar o sofrimento? Visto que a música não aponta para um sofrimento presente, mas para o passado, ou seja, tormentos que já passaram, foram adoçados, e receberam suas satisfações, por essa razão as pessoas gostam de ouvi-los. Isto indica o adoçamento dos julgamentos, que as dores que se tinha foram adocicadas. É por isso que esses sofrimentos são doces de se ouvir, e então o mundo se chama “Sagrada Divindade”.
O importante que a pessoa deveria saber e sentir é que existe um líder para a cidade, como nossos sábios disseram, “Abraão o Patriarca disse, ‘Não há cidade sem um líder.’” Não deve-se pensar que tudo o que acontece no mundo é casual e que a Sitra Achra leva a pessoa a pecar e a dizer que tudo é incidental.
Este é o significado do Hammat (vaso de) Keri (sêmen). Existe um Hammat preenchido com Keri. O Keri leva a pessoa a pensar que tudo é Bemikreh (incidental). (Mesmo quando a Sitra Achra leva alguém a tais pensamentos para dizer que tudo é incidental, sem orientação, isto também não é por acaso, mas o Criador quis dessa forma.)
No entanto, deve-se acreditar em recompensa e punição, e que há um julgamento e que há um juiz, e tudo é conduzido pela Providência da recompensa e punição. Isto porque às vezes, quando alguém deseja e o despertar para o trabalho de Deus vem até a pessoa, e ela pensa que isto veio até ela por acaso, ela deveria saber que ali também ele fez um esforço que precedeu o ato de escutar. Ele rezou para ser ajudado pelo Alto para ser capaz de realizar uma ação com a intenção, e isto se chama elevar MAN.
Contudo, a pessoa já esqueceu isso e não considerou este feito, visto que ela não recebeu uma resposta instantânea para a oração, como se dissesse, “pois Vós ouvis a oração de todas as bocas.” Ainda assim, a pessoa deve acreditar que a ordem do Alto é que a resposta à oração pode vir vários dias e meses depois da pessoa orar.
A pessoa não deve pensar que foi por acaso que ela recebeu este despertar atual. Às vezes ela diz, “Agora que eu sinto que não me falta nada e que eu não tenho preocupações, minha mente está clara e saudável agora, e por essa razão eu posso focar minha mente e meu desejo no trabalho de Deus.”
Segue-se que a pessoa pode dizer que todo o seu compromisso com o trabalho de Deus é, “o seu poder e a força de sua mão trazem-no esta riqueza.” Assim, quando a pessoa pode empenhar-se e alcançar necessidades espirituais, ela deve acreditar que isto é a resposta à oração. Pelo que a pessoa rezou antes, essa oração agora foi respondida.
Além disso, às vezes quando lendo algum livro, e o Criador abre os olhos da pessoa e ela sente algum despertar, aí também a conduta usual da pessoa é relacionar isto com o acaso. No entanto, tudo isto é guiado.
Apesar da pessoa saber que toda a Torá são os nomes do Criador, como ela pode dizer que através do livro que ela está lendo veio algum tipo de sensação sublime? A pessoa deve saber que ela frequentemente lê o livro e sabe que toda a Torá são os nomes do Criador, mas mesmo assim não recebe nenhuma iluminação ou sensação. Ao contrário, tudo é seco e o conhecimento que a pessoa tem não a ajuda de forma alguma.
Por isso, quando uma pessoa estuda um certo livro e coloca sua esperança n’Ele, o seu estudo deve ser baseado na fé, que ela acredita na Providência e que o Criador vai abrir seus olhos. Neste momento ela passa a ter a necessidade do Criador e assim tem contato com o Criador. Através disso, ela certamente alcança a adesão com Ele.
Há duas forças que contradizem uma à outra, uma Força Superior e uma Força Inferior. A Força Superior é, como está escrito, “Todos os que são chamados pelo Meu Nome, e quem Eu criei para a Minha glória.” Isto significa que todo o mundo foi criado apenas para a glória do Criador. A Força Inferior é a vontade de receber que argumenta que tudo foi criado para ela, tanto coisas corpóreas quanto espirituais, tudo para o amor-próprio.
A vontade de receber argumenta que ela merece este mundo e o próximo mundo. Certamente, o Criador é o vencedor, mas isto se chama “o caminho da dor.” Isto se chama “um caminho longo”. Mas há um caminho curto, chamado “o caminho da Torá”. Isto deveria ser a intenção de todos – encurtar o tempo.
Isto se chama “Eu vou apressá-lo.” Caso contrário, isto seria “a seu tempo”, como nossos sábios disseram, “recompensado – Eu vou apressá-lo; não recompensado – a seu tempo,” “que Eu coloco sobre você um rei tal como Haman, e ele o forçará a se reformar.”
No começo nós vemos que a terra é “informe e o vazio, a escuridão,” mas quando eles se corrigem para doar, eles são então recompensados com “e Deus disse, que haja luz etc.” até a Luz aparecer “à vista de toda Israel.”
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